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Page history last edited by Juan Castañeira 15 years, 4 months ago

 

Vida familiar, como complacencia de los sentidos:

 

TEXT 42

 

TviYa Mae_NaNYaivzYaa MaiTaMaRDauPaTae_Sak*-Ta( )

riTaMauÜhTaadÖa GaÇevaEgaMaudNviTa )) 42 ))

 

tvayi me ’nanya-viñayä

matir madhu-pate ’sakåt

ratim udvahatäd addhä

gaìgevaugham udanvati

 

tvayi—a Ti; me—mi; ananya-viñayä—sin mezcla; matiù—atención; madhu-pate—¡oh, Seïor de Madhu!; asakåt—continuamente; ratim—atracción; udvahatät—se desborde; addhä—directamente; gaìgä—el Ganges; iva—como; ogham—fluye; udanvati—hacia el mar.

 

TRADUCCIÓN

 

¡Oh, Seïor de Madhu!, así como el Ganges fluye siempre hacia el mar sin obstáculos, que mi atracción se dirija constantemente hacia Tí, sin que se desvíe hacia nadie más.

 

SIGNIFICADO

 

La perfección del servicio devocional puro se alcanza cuando toda la atención se desvía hacia el trascendental servicio amoroso del Seïor. Cortar el nexo de todos los demás afectos no significa la completa negación de los elementos más finos, tales como el afecto por alguien más. Eso no es posible. Un ser viviente, sea este quien fuere, debe tener ese sentimiento de afecto por otros, porque ello es un signo de vida. Los signos de vida, tales como el deseo, la ira, los anhelos, los sentimientos de atracción, etc., no pueden ser aniquilados. Únicamente tiene que cambiarse el objetivo. El deseo no puede ser negado, pero en el servicio devocional el deseo de complacer los sentidos se cambia por el servicio del Seïor. El llamado afecto por la familia, la sociedad, el país, etc., consiste en diferentes fases de complacencia de los sentidos. Cuando este deseo se cambia en aras de la satisfacción del Seïor, se denomina servicio devocional.

 

En El Bhagavad-gétä podemos ver que Arjuna, tan sólo para satisfacer sus propios deseos personales, no deseaba pelear con sus hermanos y parientes. Pero al oír el mensaje del Seïor, El Srimad-Bhagavad-gétä, cambió su decisión y sirvió al Seïor. Y por hacer eso, se convirtió en un famoso devoto del Seïor, pues en todas las Escrituras se declara que Arjuna alcanzó la perfección espiritual mediante el servicio devocional que le prestó al Seïor a traves de la amistad. La pelea estaba ahí, la amistad estaba ahí, Arjuna estaba ahí y Kåñëa estaba ahí, pero Arjuna se volvió otra persona mediante el servicio devocional. Por lo tanto, las oraciones de Kunté tambien denotan los mismos cambios categóricos en las actividades. Çrématé Kunté quería servir al Seïor sin desviación, y eso era lo que pedía en su oración. Esa devoción pura es la meta última de la vida. Nuestra atención se dirige habitualmente hacia el servicio de algo que no es divino, o, en otras palabras, que no es parte del programa del Seïor. Cuando el programa se transforma en el servicio del Seïor, es decir, cuando los sentidos se purifican en relación con el servicio del Seïor, dicho programa se denomina servicio devocional puro y sin mezcla. Çrématé Kunté quería esa perfección, y oró para que el Seïor se la concediese.

 

El afecto de Kunté  por los Päëòavas y los Våñëis no está fuera de los límites del servicio devocional, porque el servicio del Seïor y el servicio de los devotos son identicos. A veces, servir al devoto es más valioso que servir al Seïor. Pero aquí, el afecto de Kuntédevé por los Päëòavas y los Våñëis se debía a la relación familiar. Ese nexo de afecto en terminos de la relación material es la relación de mäyä, porque las relaciones del cuerpo o la mente se deben a la influencia de la energía externa. Las relaciones del alma, establecidas en relación con el Alma Suprema, son relaciones verdaderas. Cuando Kuntédevé quiso cortar la relación familiar, se refería a cortar la relación de la piel. La relación de la piel es la causa del cautiverio material, pero la relación del alma es la causa de la libertad. Esa relación de alma a alma puede establecerse por intermedio de la relación con la Superalma. Ver en la oscuridad no es ver. Pero ver con la luz del Sol significa ver el Sol y todo lo demás que no se veía en la oscuridad. Esa es la naturaleza del servicio devocional. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 42, págs. 399-401).

 

Costumbres funerarias de la familia en la sociedad hindú:

 

TEXTO 2

 

Naard ovac

PaaraXaYaR Maha>aaGa >avTa" k-iÀdaTMaNaa )

PairTauZYaiTa Xaarqr AaTMaa MaaNaSa Wv va )) 2 ))

 

närada uväca

päräçarya mahä-bhäga

bhavataù kaccid ätmanä

parituñyati çäréra

ätmä mänasa eva vä

 

näradaù—Närada; uväca—dijo; päräçarya—¡oh, hijo de Paräçara; mahä-bhäga—el muy afortunado; bhavataù—tu; kaccit—si es; ätmanä—mediante la autorrealización de; parituñyati—satisface; çäréraù—identificando el cuerpo; ätmä—el yo; mänasaù—identificando la mente; eva—indudablemente; —y.

 

TRADUCCIÓN

 

Dirigiendose a Vyäsadeva, el hijo de Paräçara, Närada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si estos fueran objetos de la autorrealización?

 

SIGNIFICADO

 

Este fue un indicio que Närada le dio a Vyäsadeva en relación con la causa de su profundo desánimo. Vyäsadeva, como descendiente de Paräçara, un sabio sumamente poderoso, tenía el privilegio de contar con un noble linaje, por lo cual no debía haber causa de desánimo para el. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debía haber identificado el yo con el cuerpo o con la mente. Hombres ordinarios con un escaso acopio de conocimiento pueden identificar el cuerpo con el yo, o la mente con el yo, pero Vyäsadeva no debía haber hecho eso. No se puede ser alegre por naturaleza, a menos que se este situado de hecho en el estado de la autorrealización, el cual es trascendental al cuerpo y la mente materiales. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 2, pág. 208).

 

Familia de Kåñëa:

 

TEXTO 31

 

Sauze<aêaådeZ<aê SaaMbae JaaMbvTaqSauTa" )

ANYae c k-aiZ<aRPa[vra" SaPau}aa ‰z>aadYa" )) 31 ))

 

suñeëaç cärudeñëaç ca

sämbo jämbavaté-sutaù

anye ca kärñëi-pravaräù

saputrä åñabhädayaù

 

suñeëaù—Suñeëa; cärudeñëaù—Cärudeñëa; ca—y; sämbaù—Sämba; jämbavaté-sutaù—el hijo de Jämbavaté; anye—otros; ca—tambien; kärñëi—los hijos del Seïor Kåñëa; pravaräù—todos los principales; sa-puträù—junto con sus hijos; åñabha—Åñabha; ädayaù—etc.

 

TRADUCCIÓN

 

¿Les está yendo bien a los principales hijos del Seïor Kåñëa, hijos tales como Suñeëa, Cärudeñëa, Sämba - el hijo de Jämbavaté - y Åñabha, así como tambien a los hijos de estos?

 

SIGNIFICADO

 

Como ya se dijo antes, el Seïor Kåñëa se casó con 16.108 mujeres, y cada una de ellas tuvo diez hijos. Por consiguiente, eran en total 16.108 x 10 = 161.108 hijos. Todos ellos crecieron, y cada uno de ellos tuvo tantos hijos como su padre; el conjunto total era de unos 1.610.800 familiares del Seïor. El Seïor es el padre de todos los seres vivientes, y estos son innumerables; en consecuencia, únicamente unos cuantos de ellos son llamados para asociarse con el Seïor en Sus pasatiempos trascendentales en esta Tierra como el Seïor de Dvärakä. No es asombroso que el Seïor mantuviera una familia visible integrada por un número tan grande de miembros. Es mejor abstenerse de comparar la posición del Seïor con la nuestra, y ello se vuelve una verdad sencilla en cuanto se nos da a conocer al menos un cálculo parcial de la posición trascendental del Seïor. Mientras el rey Yudhiñöhira preguntaba por los hijos y nietos del Seïor que estaban en Dvärakä, mencionó únicamente a los principales de ellos, pues le resultaba imposible recordar todos los nombres de los familiares del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 31, págs. 709-710).

 

Familia de mahä-bhägavata es liberada// Familia de devotos puros es liberada:

 

TEXTO 17

 

TaSMaaàaMana ivZ<auraTa wiTa l/aeke- >aivZYaiTa )

Na SaNdehae Maha>aaGa Maha>aaGavTaae MahaNa( )) 17 ))

 

tasmän nämnä viñëu-räta

iti loke bhaviñyati

na sandeho mahä-bhäga

mahä-bhägavato mahän

 

tasmät—por lo tanto; nämnä—con el nombre; viñëu-rätaù—protegido por Viñëu, la Personalidad de Dios; iti—así pues; loke—en todos los planetas; bhaviñyati—será bien conocido; na—no; sandehaù—dudas; mahä-bhäga—de lo más afortunado; mahä-bhägavataù—el devoto de primera del Seïor; mahän—poseedor de todas las buenas cualidades.

 

TRADUCCIÓN

 

Por esa razón, este niño será bien conocido en el mundo como “aquel que está protegido por la Personalidad de Dios.” ¡Oh, tú, el muy afortunado!, no hay duda alguna de que este niño se convertirá en un devoto de primera y que poseerá todas las buenas cualidades.

 

SIGNIFICADO

 

El Seïor les brinda protección a todos los seres vivientes, porque El es su líder supremo. Los himnos vedicos confirman que el Seïor es la Suprema Persona entre todas las personalidades. La diferencia que hay entre las dos clases de seres vivientes radica en que el uno, la Personalidad de Dios, mantiene a todos los demás seres vivientes, y al llegar a conocerlo, se puede alcanzar la paz eterna (El Kaöha Upaniñad). Esa protección se las brindan Sus diferentes potencias a diferentes clases de seres vivientes. Pero en lo que respecta a Sus devotos puros, El les brinda la protección personalmente. De manera que, Mahäräja Parékñit está protegido desde el mismo momento de su aparición en el vientre de su madre. Y debido a que el Seïor lo protege de un modo especial, ha de concluirse que el niño será un devoto de primera del Seïor, dotado de todas las buenas cualidades. Hay tres niveles de devotos, a saber: el mahä-bhägavata, el madhyama-adhikäré y el kaniñöha-adhikäré. Aquellos que van a los templos del Seïor y le ofrecen a la Deidad respeto y veneración, pero que no tienen suficiente conocimiento acerca de la ciencia teológica y, en consecuencia, no tienen tampoco ningún respeto por los devotos del Seïor, se denominan devotos materialistas, o kaniñöha-adhikäré, devotos de tercera. En segundo lugar, los devotos en los que se ha desarrollado una mentalidad de genuino servicio al Seïor y que, por consiguiente, hacen amistad sólo con devotos similares a ellos, favorecen a los neófitos y evitan a los ateos, se denominan devotos de segunda. Pero aquellos que ven que todo está en el Seïor o que todos es del Seïor, y que además ven en todo una relación eterna del Seïor, de modo tal que no hay nada al alcance de su vista que no sea el Seïor, reciben el nombre de mahä-bhägavata, o devotos de primera del Seïor. Estos devotos de primera del Seïor son perfectos en todos los aspectos. El devoto que se encuentre en cualquiera de esas categorías está dotado automáticamente de todas las buenas cualidades, y, por lo tanto, un devoto mahä-bhägavata como Mahäräja Parékñit es sin duda perfecto en todos los aspectos. Y como Mahäräja Parékñit nació en la familia de Mahäräja Yudhiñöhira, se le designa aquí como el mahä-bhägavata, o el más grande de los afortunados. La familia en la que nace un mahä-bhägavata es afortunada, pues, gracias al nacimiento de un devoto de primera, los miembros de la familia – pasados, presentes y futuros, hasta un total de cien generaciones – se liberan por la gracia del Seïor, en virtud del respeto que El tiene a Su amado devoto. De modo que, uno le hace el mayor bien a su familia simplemente con volverse un devoto puro del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 12, V. 17, págs. 588-589).

 

Desapego de la familia// Yudhiñöhira deja a la familia

 

TEXTO 53

 

òaTvaNauSavNa& TaiSMaNhuTva caGanqNYaQaaiviDa )

AB>a+a oPaXaaNTaaTMaa Sa AaSTae ivGaTaEz<a" )) 53 ))

 

snätvänusavanaà tasmin

hutvä cägnén yathä-vidhi

ab-bhakña upaçäntätmä

sa äste vigataiñaëaù

 

snätvä—bañándose; anusavanam—habitualmente tres veces (por la maïana, al mediodía y  por la tarde); tasmin—en ese Ganges dividido en siete; hutvä—mediante la ejecución del sacrificio Agni-hotra; ca—tambien; agnén—en el fuego; yathä-vidhi—muy de acuerdo con los principios de la Escritura; ap-bhakñaù—ayunando, y bebiendo únicamente agua; upaçänta—controlado por completo; ätmä—los sentidos burdos y la mente sutil; saù—Dhåtaräñöra; äste—se situaría; vigata—desprovisto de; eñaëaù—pensamiento relativos al bienestar de la familia.

 

TRADUCCIÓN

 

En las riberas del Saptasrota, Dhåtaräñöra está dedicado ahora a comenzar el añöäìga-yoga bañándose tres veces al día – por la maïana, al mediodía y por la tarde -, realizando con fuego el sacrificio Agni-hotra y bebiendo agua únicamente. Esto lo ayuda a uno a controlar la mente y los sentidos, y lo libera por completo de pensamientos acerca del afecto familiar.

 

SIGNIFICADO

 

El sistema de yoga es una forma mecánica de controlar los sentidos y la mente, y llevarlos de la materia al espíritu. Los procesos preliminares son: la manera de sentarse, la meditación, los pensamientos espirituales, la manipulación del aire que pasa por dentro del cuerpo, y la gradual ubicación en el trance, mirando a la Persona Absoluta, Paramätmä. Esas formas mecánicas de elevarse al plano espiritual prescriben ciertos principios regulativos, tales como baïarse tres veces al día, ayunar tanto como sea posible, sentarse y concentrar la mente en asuntos espirituales, y de ese modo irse librando gradualmente de viñaya, o los objetivos materiales. Existencia material significa estar absorto en el objetivo material, que es sencillamente ilusorio. La casa, el país, la familia, la sociedad, los hijos, la propiedad y los negocios son algunas de las coberturas materiales del espíritu, ätmä, y el sistema de yoga lo ayuda a uno a liberarse de todos esos pensamientos ilusorios y volverse gradualmente hacia la Persona Absoluta, Paramätmä. Mediante la influencia y la educación material, aprendemos simplemente a concentrarnos en cosas insustanciales, pero el yoga es el proceso para olvidarlas por completo. Los supuestos yogés y sistemas de yoga modernos manifiestan algunas proezas de magia, y a las personas ignorantes las atraen esas cosas falsas, o si no, toman el sistema de yoga por un proceso barato para curar enfermedades del cuerpo burdo. Pero, en realidad, el sistema de yoga es el proceso para aprender a olvidar lo que hemos adquirido a traves de la lucha por la existencia. Dhåtaräñöra se dedicó todo el tiempo a mejorar los asuntos familiares, mediante la elevación del nivel de vida de sus hijos o usurpando la propiedad de los Päëòavas a favor de sus propios hijos. Esto es algo común en un hombre extremadamente materialista y carente de conocimiento acerca de la fuerza espiritual. Una persona así no ve cómo esto puede arrastrarlo a uno del cielo al infierno. Por la gracia de Vidura, su hermano menor, Dhåtaräñöra fue iluminado y pudo ver sus ocupaciones por demás ilusorias, y en virtud de dicha iluminación fue capaz de dejar el hogar en aras de la comprensión espiritual. Çré Näradadeva estaba tan sólo prediciendo el curso que tomaría su progreso espiritual en un lugar que estaba santificado por la corriente del celestial Ganges. El beber agua únicamente, sin ingerir alimentos sólidos, tambien se considera ayuno. Esto es algo necesario para el adelanto del conocimiento espiritual. El hombre necio quiere ser un yogé de pacotilla y no observar los principios regulativos. Un hombre que no controla la lengua desde el comienzo, difícilmente puede convertirse en yogé. Yogé y bhogé son dos terminos contrarios. El bhogé, o el juerguista que come y bebe, no puede ser un yogé, porque un yogé jamás se le permite comer y beber sin restricción. Podemos observar con provecho que Dhåtaräñöra comenzó su sistema de yoga bebiendo agua únicamente y sentándose en calma en un lugar dotado de una atmósfera espiritual, profundamente absorto en los pensamientos acerca del Seïor Hari, la Personalidad de Dios. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 53, págs. 679-680).

 

TEXT 37

 

YauiDaiïrSTaTPairSaPaR<a& buDa"

Paure c raí\e c Ga*he TaQaaTMaiNa )

iv>aaVYa l/ae>aaNa*TaiJaøih&SaNaa‚

ÛDaMaRc§&- GaMaNaaYa PaYaRDaaTa( )) 37 ))

 

yudhiñöhiras tat parisarpaëaà budhaù

pure ca räñöre ca gåhe tathätmani

vibhävya lobhänåta-jihma-hiàsanädy-

adharma-cakraà gamanäya paryadhät

 

yudhiñöhiraù—Mahäräja Yudhiñöhira; tat—esa; parisarpaëam—expansión; budhaù—sumamente experimentado; pure—en la capital; ca—así como tambien; räñöre—en el Estado; ca—y; gåhe—en casa; tathä—así como tambien; ätmani—en persona; vibhävya—observando; lobha—avaricia; anåta—falsedad; jihma—diplomacia; hiàsana-ädi—violencia; adharma—irreligiosidad; cakram—un círculo vicioso; gamanäya—para partir; paryadhät—se vistió debidamente;.

 

TRADUCCIÓN

 

Mahäräja Yudhiñöhira fue lo suficientemente inteligente como para percatarse de la influencia de la era de Kali, característica por una creciente avaricia, falsedad, engaïo y violencia a todo lo largo de la capital, el Estado, el hogar, y entre los individuos. De modo que, muy prudentemente, se preparó para irse del hogar, y se vistió de una manera adecuada para ello.

 

SIGNIFICADO

 

A la era actual la influyen las cualidades específicas de Kali. Desde los días de la Batalla de Kurukñetra, hace unos cinco mil aïos, la influencia de la era de Kali comenzó a manifestarse, y las Escrituras autenticas nos hacen saber que a la era de Kali aún le queda una existencia de 427.000 aïos. Los signos del Kali-yuga, como se mencionó anteriormente, es decir, la avaricia, la falsedad, la diplomacia, el engaïo, el nepotismo, la violencia y demás cosas por el estilo, ya están en boga, y nadie puede imaginar lo que va a ocurrir paulatinamente con el aumento subsecuente de la influencia de Kali hasta el día de la aniquilación. Ya nos hemos enterado de que la influencia de Kali es para el ateo hombre supuestamente civilizado; aquellos que se encuentran bajo la protección del Seïor, no tienen nada que temer de esta horrible era. Mahäräja Yudhiñöhira era un gran devoto del Seïor, y no había ninguna razón de que le tuviera miedo a la era de Kali, pero prefirió retirarse de la activa vida de casado y prepararse para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Los Päëòavas son compañeros eternos del Seïor, y, en consecuencia, están más interesados en la compañía del Seïor que en cualquier otra cosa. Además de eso, por ser un rey ideal, Mahäräja Yudhiñöhira quiso retirarse para darles el ejemplo a los demás. Tan pronto como haya algún joven que se encargue de los asuntos del hogar, uno debe retirarse de inmediato de la vida familiar, para elevarse hasta el estado de la iluminación espiritual. Uno no debe pudrirse en el oscuro pozo de la vida hogareïa hasta ser arrastrado fuera de ella por la voluntad de Yamaräja. Los políticos modernos deben aprender de Mahäräja Yudhiñöhira a retirarse voluntariamente de la vida activa y abrirle paso a la siguiente generación. Tambien los hombres mayores en situación de retiro deben aprender de el e irse del hogar en aras de la iluminación espiritual, antes de ser arrastrados a la fuerza para encontrar la muerte. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 37, págs. 769-770).

 

TEXTO 39

 

MaQauraYaa& TaQaa vJa]& éUrSaeNaPaiTa& TaTa" )

Pa[aJaaPaTYaa& iNaæPYaeiíMaGanqNaiPabdqìr" )) 39 ))

 

mathuräyäà tathä vajraà

çürasena-patià tataù

präjäpatyäà nirüpyeñöim

agnén apibad éçvaraù

 

mathuräyäm—en Mathurä; tathä—tambien; vajram—Vajra; çürasena-patim—el rey de los Çürasenas; tataù—luego; präjäpatyäm—sacrificio Präjäpatya; nirüpya—habiendo celebrado; iñöim—meta; agnén—fuego; apibat—puesto en sí mismo; éçvaraù—capaz.

 

TRADUCCIÓN

 

Luego, en Mathurä, designó a Vajra, el hijo de Aniruddha (el nieto del Seïor Kåñëa) como rey de Çürasena. Posteriormente, Mahäräja Yudhiñöhira celebró un sacrificio Präjäpatya, y puso en su fuero interno el fuego para abandonar la vida hogareïa.

 

SIGNIFICADO

 

Mahäräja Yudhiñöhira, despues de colocar a Mahäräja Parékñit en el trono imperial de Hastinäpura, y despues de emplazar a Vajra, el bisnieto del Seïor Kåñëa, como rey de Mathurä, adoptó la orden de vida de renuncia. El sistema de cuatro órdenes de vida y cuatro castas en función de las cualidades y el trabajo, sistema conocido como varëäçrama-dharma, es el comienzo de la verdadera vida humana, y Mahäräja Yudhiñöhira, en su carácter de protector de este sistema de actividades humanas, se retiró de la vida activa y se volvió sannyäsé, entregándole la responsabilidad de la administración a un príncipe preparado, Mahäräja Parékñit. El científico sistema de varëäçrama-dharma  divide la vida humana en cuatro clases de ocupaciones y cuatro órdenes de vida. Las cuatro órdenes de vida, es decir, brahmacäré, gåhastha, vänaprastha y sannyäsé, deben ser seguidas por todos, sea cual fuere la ocupación que se tenga. Los políticos modernos no quieren retirarse de la vida activa, ni siquiera si están lo suficientemente entrados en aïos, pero Yudhiñöhira Mahäräja, como rey ideal que era, se retiró voluntariamente de la vida administrativa activa, con el fin de prepararse para la siguiente vida. Todo el mundo debe planear su vida de manera tal, que la última etapa de  ella, digamos que al menos los últimos quince o veinte aïos antes de morir, puedan consagrarse íntegramente al servicio devocional del Seïor, para alcanzar la máxima perfección de la vida. Es verdaderamente una necedad dedicar todos los días de la vida de uno al disfrute material y a las actividades fruitivas, pues mientras la mente permanezca absorta en el trabajo fruitivo en aras del disfrute material, no hay ninguna posibilidad de salirse de la vida condicionada, o el cautiverio material. Nadie debe seguir el comportamiento suicida de hacerle caso omiso a la tarea suprema que uno tiene: alcanzar la máxima perfección de la vida, es decir, ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 39, págs. 771-772).

 

TEXTO 40

 

ivSa*JYa Ta}a TaTa( Sav| dukU-l/vl/Yaaidk-Ma( )

iNaMaRMaae iNarhªar" SaiH^àaXaezbNDaNa" )) 40 ))

 

visåjya tatra tat sarvaà

duküla-valayädikam

nirmamo nirahaìkäraù

saïchinnäçeña-bandhanaù

 

visåjya—despojándose; tatra—todos esos; tat—eso; sarvam—todo; duküla—cinturón; valaya-ädikam—y ajorcas; nirmamaù—desinteresado; nirahaìkäraù—desapegado; sañchinna—cortó perfectamente; açeña-bandhanaù—apego ilimitado.

 

TRADUCCIÓN

 

Mahäräja Yudhiñöhira se despojó de inmediato de todas las vestiduras, cinturón y adornos de la orden real, y manifestó un completo desinteres y desapego de todo.

 

SIGNIFICADO

 

Llegar a purificarse de la contaminación material es la cualidad necesaria para convertirse en uno de los asociados del Seïor. Nadie puede volverse un asociado del Seïor o ir de vuelta a Dios sin esa clase de purificación. Mahäräja Yudhiñöhira, por lo tanto, para volverse puro en sentido espiritual, renunció de inmediato a su opulencia real, despojándose de su traje y vestiduras reales. El kañäya, o taparrabo azafrán característico de un sannyäsé, indica que se está libre de todas las prendas materiales atractivas, y, así pues, el se cambió la ropa como era debido. El perdió el interes en su reino y en su familia, y con ello quedó libre de toda contaminación material, o de la designación material. La gente está por lo general apegada a diversas clases de designaciones - las designaciones de familia, sociedad, país, ocupación, riqueza, posición, y muchas otras cosas -. Mientras se está apegado a esas designaciones, a uno se le considera impuro por lo material. Los supuestos líderes de los hombres de la epoca moderna están apegados a la conciencia nacional, pero ellos no saben que esa falsa conciencia es tambien otra designación del alma condicionada por lo material; uno tiene que despojarse de esas designaciones antes de ser merecedor de ir de vuelta a Dios. La gente necia les rinde pleitesia a esos hombres que mueren en estado de conciencia nacionalista, pero he aquí el ejemplo de Mahäräja Yudhiñöhira, un rey que se preparó para irse de este mundo sin esa clase de conciencia nacional. Y, no obstante aún hoy en día se le recuerda, porque era un gran rey piadoso, casi del mismo nivel que la Personalidad de Dios Çré Räma. Y como la gente del mundo era gobernada por esa clase de reyes piadosos, era feliz en todos los aspectos, y a estos grandes emperadores les era muy posible gobernar el mundo. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 40, págs. 772-773).

 

TEXTO 44

 

odqcq& Pa[ivveXaaXaa& GaTaPaUva| MahaTMai>a" )

ôid b]ø Par& DYaaYaàavTaeRTa YaTaae GaTa" )) 44 ))

 

udécéà praviveçäçäà

gata-pürväà mahätmabhiù

hådi brahma paraà dhyäyan

nävarteta yato gataù

 

udécém—el lado norte; praviveça-äçäm—aquellos que querían entrar ahí; gata-pürväm—la senda aceptada por sus antepasados; mahä-ätmabhiù—por los magnánimos; hådi—dentro del corazón; brahma—el Supremo; param—Dios; dhyäyan—pensando constantemente en; na ävarteta—pasó sus días; yataù—dondequiera; gataù—iba.

 

TRADUCCIÓN

 

El partió entonces para el Norte, recorriendo la senda aceptada por sus antepasados y por los grandes hombres, para consagrarse por completo a pensar en la Suprema Personalidad de Dios. Y adondequiera que iba, vivía de esa manera.

 

SIGNIFICADO

 

Este verso nos hace saber que Mahäräja Yudhiñöhira siguió los pasos de sus antepasados y de los grandes devotos del Seïor. Hemos discutido en muchas ocasiones anteriores, que el sistema de varëäçrama-dharma - tal como lo seguían estríctamente los habitantes del mundo, en particular aquellos que habitaban en la provincia del mundo conocida como šryävarta - hace enfasis en la importancia de dejar las relaciones familiares en cierta etapa de la vida. La formación y la educación se impartían de esa manera, y, en consecuencia, una persona respetable como lo era Mahäräja Yudhiñöhira, tuvo que dejar todas las relaciones familiares en aras de la autorrealización y de la ida de vuelta a Dios. Ningún rey o caballero respetable continuaba la vida familiar hasta el final, pues eso se consideraba una acción suicida y en contra de los intereses de la perfección de la vida humana. A fin de que todo el mundo se libre de todas las cargas familiares y se consagre en un ciento por ciento al servicio devocional del Seïor Kåñëa, a todos se les recomienda siempre este sistema, ya que es el sendero de la autoridad. El Seïor enseïa en El Bhagavad-gétä (18.62) que, al menos en la última etapa de la vida, uno debe volverse devoto de El. Una sincera alma del Seïor como Mahäräja Yudhiñöhira, debe acatar esta instrucción del Seïor por su propio bien.

 

Las palabras específicas brahma param se refieren al Seïor Çré Kåñëa. Esto lo corrobora Arjuna en El Bhagavad-gétä (10.13), haciendo referencia a grandes autoridades, tales como Asita, Devala, Närada y Vyäsa. Así pues, mientras Mahäräja Yudhiñöhira se iba de la casa hacia el Norte, recordaba constantemente al Seïor Çré Kåñëa en su fuero interno, siguiendo los pasos de sus antepasados, así como tambien de los grandes devotos de todos los tiempos. (S.B. 1º, Cap. 15, V. 44, págs. 776-777).

 

El devoto puro renuncia a la familia:

 

TEXTO 41

 

AQa ivìeXa ivìaTMaNa( ivìMaUTaeR Svke-zu Mae )

òehPaaXaiMaMa& i^iNDa d*!& Paa<@uzu v*iZ<azu )) 41 ))

 

atha viçveça viçvätman

viçva-mürte svakeñu me

sneha-päçam imaà chindhi

dåòhaà päëòuñu våñëiñu

 

atha—por lo tanto; viçva-éça—¡oh, Seïor del universo!; viçva-ätman—¡oh, alma del universo!; viçva-mürte—¡oh, personalidad de la forma universal!; svakeñu—a mis propios parientes; me—mi; sneha-päçam—lazo de afecto; imam—este; chindhi—corta; ham—profundo; päëòuñu—por los Päëòavas; våñëiñu—por los Våñëis tambien.

 

TRADUCCIÓN

 

¡Oh, Seïor del universo!, ¡alma del universo!, ¡oh, personalidad de la forma del universo!, por favor, corta, pues, el lazo del afecto que siento por mis parientes, los Päëòavas y los Våñëis.

 

SIGNIFICADO

 

Al devoto puro del Seïor le avergüenza pedirle a Este cualquier cosa que vaya en beneficio propio. Pero a veces las personas casadas se ven obligadas a pedirle favores al Seïor, estando atadas por el lazo del afecto familiar. Çrématé Kuntédevé estaba consciente de ese hecho, y, en consencuencia, le oró al Seïor, pidiendole que cortara el nexo afectivo que había entre ella y sus propios parientes, los Päëòavas  y los Våñëis. Los Päëòavas son sus propios hijos, y los Våñëis son los miembros de su familia paterna. Kåñëa estaba igualmente relacionado con ambas familias. Las dos familias requerían de la ayuda del Seïor, porque ambas estaban integradas por devotos que dependían del Seïor. Çrématé Kuntédevé deseaba que Çré Kåñëa permaneciera con los hijos de ella, los Päëòavas, pero de El hacerlo, la familia paterna de ella quedaría privada del beneficio. Todas esas parcialidades perturbaban la mente de Kunté, y, por consiguiente, ella deseaba cortar el nexo afectivo.

 

Un devoto puro corta los limitados nexos del afecto que siente por su familia, y amplia sus actividades de servicio devocional para beneficio de todas las almas olvidadas. El ejemplo típico de esto lo constituye el grupo de los seis Gosvämés, quienes siguieron la senda del Seïor Caitanya. Todos ellos pertenecían a las familias más iluminadas, cultas y ricas de las castas superiores, mas, por el bien de la población en general, ellos abandonaron sus comodidades hogareïas y se volvieron mendicantes. Cortar todo afecto familiar significa ensanchar el campo de actividades. A nadie se le puede dar el título de brähmaëa, rey, líder público o devoto del Seïor, si no hace eso. La Personalidad de Dios, en el papel de un rey ideal, enseñó esto con el ejemplo. Çré Rämacandra cortó el nexo de afecto que lo unía a Su querida esposa, para manifestar las cualidades de un rey ideal.

 

Personalidades tales como un brähmaëa, un devoto, un rey o un líder público, deben tener una mente muy amplia en el desempeño de sus deberes respectivos. Çrématé Kuntédevé estaba consciente de ese hecho, y, por ser debil, oró pidiendo liberarse de ese cautiverio que es el afecto familiar. Al Seïor se le llama aquí el Seïor del universo, o el Seïor de la mente universal, indicando así Su todopoderosa capacidad de cortar el apretado nudo del afecto familiar. Por consiguiente, a veces se experimenta que el Seïor, movido por la atracción especial que siente por un devoto debil, rompe el afecto familiar mediante la fuerza de las circunstancias que Su todopoderosa energía organiza. Con eso hace que el devoto dependa por completo de El, y despeja así la senda para que dicho devoto regrese a Dios. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 41, págs. 398-399).

 

La familia presenta signos ominosos:

 

TEXTO 4

 

iJaøPa[aYa& VYavôTa& Xaa#yiMaé[& c SaaEôdMa( )

iPaTa*MaaTa*Sauôd(>a]aTa*dMPaTaqNaa& c k-Lk-NaMa( )) 4 ))

 

jihma-präyaà vyavahåtaà

çäöhya-miçraà ca sauhådam

pitå-mätå-suhåd-bhrätå-

dam-paténäà ca kalkanam

 

jihma-präyam—engaïo; vyavahåtam—en todas las transacciones ordinarias; çäöhya—duplicidad; miçram—adulterados con; ca—y; sauhådam—respecto a bienquerientes y amigos; pitå—padre; mätå—respecto a la madre; suhåt—bienquerientes; bhrätå—el propio hermano de uno; dam-paténäm—respecto al esposo y la esposa; ca—tambien; kalkanam—rencillas mutuas.

 

TRADUCCIÓN

 

Todas las transacciones y tratos ordinarios se contaminaron con el engaïo, incluso entre amigos. Y en las relaciones familiares siempre había malos entendidos entre el padre, la madre y los hijos, entre bienquerientes y entre hermanos. Incluso entre esposo y esposa siempre había riïa y tensión.

 

SIGNIFICADO

 

El ser viviente  condicionado está dotado de cuatro principios de mala conducta, a saber: los errores, la demencia, la incapacidad y el engaïo. Estos son signos de imperfección, y de los cuatro, la propensión a engaïar a los demás es de lo más resaltante. Ese hábito de engaïar existe en las almas condicionadas, porque estas principalmente se encuentran en el mundo material imbuidas de un deseo antinatural de enseïorearse de el. El ser viviente en su estado puro no está condicionado por las leyes, porque en ese estado está consciente de que se halla eternamente supeditado al Ser Supremo, y que, por ende, siempre es bueno para el permanecer supeditado, en vez de tratar de enseïorearse falsamente de la propiedad del Seïor Supremo. En el estado condicionado, el ser viviente no se satisface ni siquiera si de hecho se vuelve el seïor de todo lo que ve - cosa que nunca ocurre -, y, en consecuencia, es víctima de toda clase de engaïos, incluso en sus relaciones con sus parientes más cercanos e íntimos. En un estado de cosas tan insatisfactorio como ese no hay armonía, ni siquiera entre padres e hijos o entre esposo y esposa. Pero todas esas dificultades conflictivas pueden ser mitigadas por un proceso, y este es el servicio devocional del Seïor. El mundo de hipocresía puede ser contenido únicamente si se lo contrarresta a traves del servicio devocional del Seïor, y con nada más. Mahäräja Yudhiñöhira, habiendo observado las disparidades, conjeturó que el Seïor había desaparecido de la Tierra. (S.B. 1º, Cap. 14, V. 4, págs. 692-693).

 

Las restricciones sexuales controlan a la familia:

 

TEXTO 26

 

PauåzSv>aavivihTaaNa( YaQaav<a| YaQaaé[MaMa( )

vEraGYaraGaaePaaiDa>YaaMaaManaTaae>aYal/+a<aaNa( )) 26 ))

 

puruña-sva-bhäva-vihitän

yathä-varëaà yathäçramam

vairägya-rägopädhibhyäm

ämnätobhaya-lakñaëän

 

puruña—el ser humano; sva-bhäva—por sus propias cualidades adquiridas; vihitän—prescritas; yathä—de acuerdo con; varëam—clasificación de las castas; yathä—de acuerdo con; äçramam—órdenes de vida; vairägya—desapego; räga—apego; upädhibhyäm---por dichas designaciones; ämnäta—sistemáticamente; ubhaya—ambos; lakñaëän—signos.

 

TRADUCCIÓN

 

Ante la pregunta de Mahäräja Yudhiñöhira, Bhéñmadeva definió primero todas las clasificaciones de castas y órdenes de vida en función de las cualidades del individuo. Luego, de un modo sistemático y con dos divisiones, describió la neutralización mediante el desapego y la interacción mediante el apego.

 

SIGNIFICADO

 

El concepto de las cuatro castas y cuatro órdenes de vida, tal como las planeó el propio Seïor (Bg. 4.13), tiene por objeto acelerar las cualidades trascendentales del individuo, de manera que este pueda comprender gradualmente su identidad espiritual, y así actuar conforme a ello para liberarse del cautiverio material, o la vida condicionada. En casi todos los Puräëas, el asunto en cuestión se describe con el mismo espíritu, y, de igual modo, tambien en El Mahäbhärata Bhéñmadeva lo describe más detalladamente en el Çänti-parva, comenzando desde el capítulo sesenta.

 

El varëäçrama-dharma se prescribe para el ser humano civilizado, tan sólo para enseïarle a culminar con exito la vida humana. La autorrealización se distingue de la vida de los animales inferiores, dedicados a comer, dormir, temer y aparearse. Bhéñmadeva recomendó nueve cualidades que deben reunir todos los seres humanos: 1) no enfurecerse, 2) no mentir, 3) distribuir riquezas equitativamente, 4) perdonar, 5) engendrar hijos únicamente con la esposa legítima de uno, 6) ser de mente pura y de cuerpo sano,  7)no ser hostil con nadie, 8) ser sencillo, 9) mantener a sirvientes y subordinados. A uno no puede llamársele una persona civilizada, si no adquiere las antedichas cualidades preliminares. Además de estas, los brähmaëas (los hombres inteligentes), los administradores, la comunidad mercantil y la clase laboral deben adquirir cualidades especiales, en función de los deberes de las ocupaciones que se mencionan en todas las Escrituras vedicas. Para los hombres inteligentes, controlar los sentidos es la cualidad más esencial. Ella es la base de la moralidad. La satisfacción sexual, incluso con la esposa legítima, tambien debe ser controlada, y con ello el control familiar seguirá automáticamente. Un hombre inteligente abusa de sus grandes capacidades, si no sigue el modo de vida vedico. Esto significa que debe estudiar con toda seriedad las Escrituras vedicas, especialmente El Çrémad-Bhägavatam y El Bhagavad-gétä. Para aprender el conocimiento vedico, hay que acudir a una persona que este dedicada en un ciento por ciento al servicio devocional. Dicha persona no debe hacer cosas que esten prohibidas en los çästras. El hombre que bebe o fuma no puede ser maestro. En el sistema moderno de educación, sólo se toma en cuenta la capacitación academica del profesor, sin evaluar su nivel moral. Por lo tanto, el resultado de la educación es que de muchísimas maneras se hace un mal uso de la elevada inteligencia.

 

Al kñatriya, el miembro de la clase administrativa, se le aconseja especialmente dar caridad y no aceptar caridad bajo ninguna circunstancia. Los administradores modernos reúnen contribuciones para algunas funciones políticas,  pero nunca les dan caridad a los ciudadanos en ninguna función estatal. Los mandamientos de los çästras indican justamente lo opuesto. Los miembros de la clase administrativa deben estar bien versados en los çästras, pero no deben adoptar la profesión de maestros. Los administradores nunca deben tratar de volverse no violentos y de ese modo ir al infierno. Cuando en el campo de batalla de Kurukñetra Arjuna quiso volverse un cobarde no violento, fue severamente regaïado por el Seïor Kåñëa. En esa ocasión, el Seïor puso a Arjuna en el nivel de un hombre incivilizado, por su declarada aceptación del culto de la no violencia. La clase administrativa debe ser adiestrada personalmente en lo referente a la educación militar. Los cobardes no deben ser elevados al trono presidencial únicamente a fuerza de votos numericos. Los monarcas eran todos personalidades heroicas, y, por consiguiente, la monarquía debe mantenerse, siempre y cuando al monarca se le adiestre regularmente en lo que respecta a los deberes propios de la posición de rey. En tiempos de guerra, el rey o el presidente nunca debe regresar a casa sin ser herido por el enemigo. El mal llamado rey de hoy en día nunca visita el campo de guerra. El es sumamente experto en animar de un modo artificial a las fuerzas combatientes, con la esperanza de obtener un falso prestigio nacional. Tan pronto como la clase administrativa se convierte en una camarilla de comerciantes y obreros, toda la maquinaria gubernamental se contamina.

 

A los vaiçyas, los miembros de las comunidades mercantiles, se les recomienda especialmente proteger a las vacas. La protección de las vacas da como resultado el aumento de los productos lácteos, es decir, la cuajada y la mantequilla. La agricultura y la distribución de los comestibles constituyen los deberes principales de la comunidad mercantil, respaldada por la educación en el conocimiento vedico, y adiestrada para dar caridad. Así como a los kñatriyas se les ponía a cargo de la protección de los ciudadanos, a los vaiçyas se les ponía a cargo de la protección de los animales. A los animales nunca se les debe matar. La matanza de animales es símbolo de una sociedad bárbara. Los productos agrícolas, las frutas y la leche le proporcionan al ser humano comestibles suficientes y compatibles. La sociedad humana debe darle más atención a la protección de los animales. La energía productiva del obrero se desperdicia cuando la emplean las empresas industriales. Los diversos tipos de industrias que existen no pueden producir las cosas esenciales para el hombre, es decir, el arroz, el trigo, los granos, la leche, las frutas y las verduras. La producción de máquinas y máquinas herramientas aumenta el modo de vida artificial de una clase de intereses creados, y mantiene a miles de hombres en medio del hambre y la inquietud. Esa no debe ser la pauta de la civilización.

 

La clase çüdra es poco inteligente y no debe dársele independencia. Su función es la de prestarles un servicio sincero a los tres sectores superiores de la sociedad. La clase çüdra puede obtener todas las comodidades de la vida con simplemente prestarles servicio a las clases superiores. Se estipula especialmente que un çüdra nunca debe acumular dinero. Tan pronto como los çüdras acumulan riquezas, las malgastan en actividades pecaminosas relacionadas con el vino, las mujeres y el juego. El vino, las mujeres y el juego indican que la población se ha degradado hasta una categoría más baja que çüdra. Las castas superiores siempre deben ocuparse de la manutención de los çüdras, y deben proveerles de ropa vieja y usada. Un çüdra no debe abandonar a su amo cuando este sea viejo e inválido, y el amo debe mantener satisfechos a los sirvientes con ropa y comida suntuosa, antes de la ejecución de cualquier sacrificio. En esta era se realizan muchísimas funciones en las que se gastan millones, pero al pobre trabajador no se le alimenta suntuosamente, ni se le da caridad, ropa, etc. Los trabajadores se hallan, pues, insatisfechos, y, en consecuencia, causan agitación.

 

Los varëas son, por así decirlo, clasificaciones de las diferentes ocupaciones, y el äçrama-dharma denota el progreso gradual en el sendero de la autorrealización. Ambos están interrelacionados, y el uno depende del otro. El propósito principal del äçrama-dharma es el de inculcar conocimiento y desapego. El brahmacarya-äçrama  es el campo de entrenamiento de los candidatos aspirantes. En ese äçrama se enseïa que este mundo material no es en realidad el hogar del ser viviente. Las almas condicionadas que se hallan bajo el cautiverio material son prisioneras de la materia, y, por consiguiente, la autorrealización constituye el fin último de la vida. Todo el sistema de äçrama-dharma es un medio para lograr el desapego. A aquel que no asimila este espíritu de desapego, se le permite entrar en la vida familiar con el mismo espíritu de desapego. Por lo tanto, aquel que alcanza el estado de desapego puede adoptar de inmediato la cuarta orden, es decir, la orden de renuncia, y así vivir únicamente de caridad, no para acumular riquezas, sino sólo para mantener el cuerpo y el alma juntos a fin de llegar a la comprensión máxima. La vida de casado  es para aquel que está apegado, y las órdenes de vida de vänaprastha y sannyäsa son para aquellos que están desapegados de la vida material. El brahmacarya-äçrama tiene especialmente por objeto formar tanto al apegado como al desapegado. (S.B. 1º, Cap. 9, V. 26, págs. 439–442).

 

 

Vease tambien: Gåhastas; Jefes de familia; Matrimonio.

 

FANA-FI-SHEIKH.   Auto-esfumación en el Maestro ó Murshid.

 

Fantasma:

 

El nombre de Dios disipa a los Fantasmas:

 

TEXT 34

 

SaaiàDYaatae MahaYaaeiGaNPaaTak-aiNa MahaNTYaiPa )

SaÛae NaXYaiNTa vE Pau&Saa& ivZ<aaeirv SaureTara" )) 34 ))

 

sännidhyät te mahä-yogin

pätakäni mahänty api

sadyo naçyanti vai puàsäà

viñëor iva suretaräù

 

sännidhyät—debido a la presencia; te—tu; mahä-yogin—¡oh, gran místico!; pätakäni—pecados; mahänti—invulnerable; api—a pesar de; sadyaù—de inmediato; naçyanti—elimina; vai—ciertamente; puàsäm—de una persona; viñëoù—como la presencia de la Personalidad de Dios; iva—como; sura-itaräù—además de los semidioses;.

 

TRADUCCIÓN

 

Así como el ateo no puede permanecer en presencia de la Personalidad de Dios, así mismo los invulnerables pecados de un hombre quedan eliminados de inmediato en tu presencia, ¡oh, santo!, ¡oh, gran místico!

 

SIGNIFICADO

 

Existen dos clases de seres humanos: el ateo y el devoto del Seïor. Al devoto del Seïor, por el hecho de manifestar cualidades divinas, se lo llama semidiós, mientras que al ateo se lo llama demonio. El demonio no puede permanecer en presencia de Viñëu, la Personalidad de Dios. Los demonios siempre están ocupados en tratar de vencer a la Personalidad de Dios, pero, en realidad, tan pronto como aparece la Personalidad de Dios, ya sea mediante Su trascendental nombre, forma, atributos, pasatiempos, enseres o variedades, el demonio queda derrotado al instante. Se dice que en cuanto se canta el santo nombre del Seïor, los fantasmas tienen que irse del sitio. Los grandes santos y devotos del Seïor están en la lista de los enseres de El, y, así pues, tan pronto como un santo devoto hace acto de presencia, los pecados, cual fantasmas, desaparecen de inmediato. Ese es el veredicto de todas las Escrituras vedicas. Por lo tanto, se recomienda que uno se asocie únicamente con los santos devotos, de manera que los fantasmas y demonios mundanos no puedan ejercer su siniestra influencia. (S.B. 1º, Cap. 19, V. 34, págs. 966-967).

 

Fe:

 

Buda inspira Fe// Fe creada por las encarnaciones de Dios:

 

TEXTO 24

 

TaTa" k-l/aE SaMPa[v*tae SaMMaaehaYa SauriÜzaMa( )

buÖae NaaManaÅNaSauTa" k-Ik-$e=zu >aivZYaiTa )) 24 ))

 

tataù kalau sampravåtte

sammohäya sura-dviñäm

buddho nämnäïjana-sutaù

kékaöeñu bhaviñyati

 

tataù—despues; kalau—la era de Kali; sampravåtte—habiendo sobrevenido; sammohäya—con el propósito de engaïar; sura—los teístas; dviñäm—aquellos que son envidiosos; buddhaù—el Seïor Buda; nämnä—de nombre; añjana-sutaù—cuya madre era Añjanä; kékaöeñu—en la provincia de Gayä (Bihar); bhaviñyati—ocurrirá.

 

TRADUCCIÓN

 

Luego, al comienzo de Kali-yuga, el Seïor aparecerá como el Seïor Buda, el hijo de Añjanä, en la provincia de Gayä, sólo con el propósito de engaïar a aquellos que esten envidiosos del teísta fiel.

 

SIGNIFICADO

 

El Seïor Buda, una poderosa encarnación de la Personalidad de Dios, apareció en la provincia de Gayä (Bihar) como el hijo de Añjanä, y predicó su propio concepto de no violencia, desaprobando incluso los sacrificios de animales que se sancionan en los Vedas. En la epoca en que el Seïor Buda apareció, la generalidad de la gente era atea y prefería la carne animal a cualquier otra cosa. Bajo el pretexto de sacrificio vedico, todo lugar se había convertido prácticamente en un matadero, y la gente se había entregado, sin restricción, a la matanza de animales. El Seïor Buda predicó la no violencia, compadeciendose de los pobres animales. El predicó que no creía en los preceptos de los Vedas, e hizo enfasis en los efectos psicológicos adversos que la matanza de animales provocaba. Los hombres poco inteligentes de la era de Kali, que no tenían fe en Dios, siguieron su principio, y entre tanto fueron entrenados en la disciplina moral y la no violencia, pasos preliminares estos para seguir adelante en el sendero hacia la comprensión de Dios. El engañó a los ateos, pues esos ateos que siguieron sus principios no creían en Dios, pero mantuvieron absoluta fe en el Seïor Buda, que de por sí era la encarnación de Dios. De esa manera, a la gente infiel se le hizo creer en Dios en la forma del Seïor Buda. Esa fue la misericordia del Seïor Buda: el hizo que los infieles le fueran fieles a el.

 

Antes del advenimiento del Seïor Buda, la matanza de animales era la característica más resaltante de la sociedad. La gente alegaba que se trataba de sacrificios vedicos. Cuando los Vedas no se reciben a traves de la sucesión discipular autoritativa, los lectores casuales de los Vedas son desencaminados por el lenguaje florido de ese sistema de conocimiento. En El Bhagavad-gétä se ha hecho un comentario acerca de esa clase de estudiosos necios (avipaçcitaù). Los estudiosos necios de la literatura vedica, que no se preocupan por recibir el mensaje trascendental a traves de las trascendentales e iluminadas fuentes de sucesión discipular, se confundirán con toda certeza. Ellos consideran que las ceremonias rituales lo son todo; no tienen ninguna profundidad de conocimiento. Según El Bhagavad-gétä (15.15): vedaiç ca sarvair aham eva vedyaù, todo el sistema de los Vedas tiene por objeto llevarlo a uno gradualmente hacia el sendero del Seïor Supremo. Toda la materia de la literatura vedica tiene por objeto conocer al Seïor Supremo, al alma individual, la situación cósmica y la relación que hay entre todos esos factores. Cuando se conoce la relación, comienza la función relativa, y como resultado de dicha función, la meta máxima de la vida, o el ir de vuelta a Dios, se alcanza de la manera más fácil. Desgraciadamente, desautorizados estudiosos de los Vedas quedan cautivados únicamente por las ceremonias purificatorias, y de esa forma se detiene el progreso natural.

 

Para esa clase de personas confundidas y de tendencias ateas, el Seïor Buda es el emblema del teísmo. Por consiguiente, el quiso detener ante todo el hábito de matar animales. Los asesinos de animales son elementos peligrosos en el sendero que va de vuelta a Dios. Hay dos tipos de asesinos de animales. Al alma se la llama a veces el "animal" o el ser viviente. En consecuencia, tanto el matador de animales, como tambien aquellos que han perdido su identidad como almas, son asesinos de animales.

 

Mahäräja Parékñit dijo que únicamente el asesino de animales no puede saborear el mensaje trascendental del Seïor Supremo. Por lo tanto, si la gente va a ser educada para ir por el sendero de Dios, debe enseñársele ante todo a detener el proceso de matar animales, como se mencionó anteriormente. Es absurdo decir que la matanza de animales no tiene nada que ver con la comprensión espiritual. En virtud de esa peligrosa teoría y por la gracia de Kali-yuga, han surgido muchos supuestos sannyäsés que predican a favor de la matanza de animales, disfrazándola de los Vedas. El tema ya se ha discutido en la conversación que hubo entre el Seïor Caitanya y el ulema Chand Kazi Shaheb. El sacrificio de animales que se expone en los Vedas es diferente de la matanza de animales sin restricción que se hace en el matadero. Debido a que los asuras o los presuntos estudiosos de las Escrituras vedicas alegan como evidencia la matanza de animales que se indica en los Vedas, el Seïor Buda negó superficialmente la autoridad de los Vedas. El Seïor Buda adoptó esa posición de rechazo de los Vedas, para salvar a la gente del vicio de matar animales, así como tambien para salvar a los pobres animales de ser matados por sus hermanos mayores, que claman por la fraternidad universal, la paz, la justicia y la igualdad. No hay justicia cuando hay matanza de animales. El Seïor Buda quiso detener esta última por completo, y, en consecuencia, su culto de ahiàsä se propagó no sólo en la India, sino tambien fuera del país.

 

Tecnicamente se dice que la filosofía del Seïor Buda es atea, debido a que no reconoce al Seïor Supremo, y debido a que ese sistema de filosofía negó la autoridad de los Vedas. Pero ese es una acto de camuflaje que realizó el Seïor. El Seïor Buda es la encarnación de Dios. Como tal, el es el expositor original del conocimiento vedico, y, por ende, el no puede rechazar la filosofía vedica. Pero el la   rechazó externamente, porque los sura-dviñ, o los demonios que siempre están envidiosos de los devotos de Dios, tratan de respaldar con las páginas de los Vedas la matanza de vacas o la matanza de animales, y esto lo están haciendo ahora los sannyäsés modernizados. El Seïor Buda tuvo que rechazar por completo la autoridad de los Vedas. Esto es simplemente una cuestión tecnica, y de no haberlo sido, no se lo hubiera aceptado como la encarnación de Dios. Ni tampoco habría sido adorado en las canciones trascendentales del poeta Jayadeva, que es un äcärya vaiñëava. A fin de establecer la autoridad de los Vedas, el Seïor Buda predicó los principios preliminares de los Vedas de una manera adecuada para el tiempo en cuestión (y eso mismo hizo  Çaìkaräcärya). Por consiguiente, tanto el Seïor Buda como šcärya Çaìkara le abrieron el camino al teísmo, y los äcäryas vaiñëavas – específicamente el Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu – guiaron a la gente por la senda de la comprensión de cómo regresar a Dios.

 

Nos contenta el hecho de que la gente se este interesando en el movimiento de no violencia del Seïor Buda. Pero, ¿tomarán ellos el asunto muy en serio y cerrarán totalmente los mataderos de animales? Si no, el culto de ahiàsä no tiene ningún sentido.

 

El Çrémad-Bhägavatam se compuso justo antes del comienzo de la era de Kali (hace unos cinco mil aïos), y el Seïor Buda apareció hace unos dos mil seiscientos aïos. Por lo tanto, en El Çrémad-Bhägavatam se predice la aparición del Seïor Buda. He ahí la autoridad de esta Escritura transparente. Hay muchas de esas profecías, y se están cumpliendo una tras otra. Ellas indicarán la excelsa posición de El Çrémad-Bhägavatam, que carece de todo vestigio de error, ilusión, engaïo e imperfección – los cuatro defectos de todas las almas condicionadas -. Las almas liberadas están por encima de esos defectos; por consiguiente, pueden ver y predecir cosas que van a suceder en lejanas fechas futuras. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 24, págs. 148-151).

 

TEXTO 28

 

WTae ca&Xak-l/a" Pau&Sa" k*-Z<aSTau >aGavaNa( SvYaMa( )

wNd]airVYaaku-l&/ l/aek&- Ma*@YaiNTa YauGae YauGae )) 28 ))

 

ete cäàça-kaläù puàsaù

kåñëas tu bhagavän svayam

indräri-vyäkulaà lokaà

måòayanti yuge yuge

 

ete—todas estas; ca—y; aàça—porciones plenarias; kaläù—porciones de las porciones plenarias; puàsaù—del Supremo; kåñëaù—el Seïor Kåñëa; tu—pero; bhagavän—la Personalidad de Dios; svayam—en persona; indra-ari—los enemigos de Indra; vyäkulam—perturbaron; lokam—todos los planetas; ayanti—da protección; yuge yuge—en diferentes epocas.

 

TRADUCCIÓN

 

Todas las encarnaciones anteriormente mencionadas son, o bien porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias del Seïor, pero el Seïor Çré Kåñëa es la Personalidad de Dios original. Todas ellas aparecen en los planetas, siempre que hay un disturbio creado por los ateos. El Seïor se encarna para proteger a los teístas.

 

SIGNIFICADO

 

En esta estrofa en particular, al Seïor Çré Kåñëa, la Personalidad de Dios, se le distingue de las demás encarnaciones. A El se le incluye entre los avatäras (encarnaciones), debido a que, por Su misericordia sin causa, El desciende de Su morada trascendental. Avatära significa “aquel que desciende”. Todas las encarnaciones del Seïor, incluyendo al propio Seïor, descienden a los diferentes planetas del mundo material, así como tambien en diferentes especies de vida, para cumplir con misiones específicas. Algunas veces El Mismo viene, y otras veces Sus diferentes porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, o Sus porciones diferenciadas - directa o indirectamente apoderadas por El -,  descienden a este mundo material para ejecutar ciertas funciones específicas. Originalmente, el Seïor está colmado de todas las opulencias: pleno valor, plena fama, plena belleza, pleno conocimiento y plena renunciación. Cuando estas se manifiestan parcialmente a traves de las porciones plenarias o partes de las porciones plenarias, debe notarse que para esas funciones específicas se requiere de ciertas manifestaciones de Su diferentes poderes. Cuando en la habitación se encienden las pequeïas bombillas electricas, ello no significa que la planta electrica queda limitada por las pequeïas bombillas. La misma planta puede proporcionar potencia para operar dinamos industriales a gran escala con voltajes mucho mayores. De forma similar, las encarnaciones del Seïor despliegan poderes limitados, pues esa es la cantidad de poder que se necesita en ese momento en particular.

 

Por ejemplo, el Seïor Paraçuräma y el Seïor Nåsiàha exhibieron una opulencia poco usual, el primero al matar veintiuna veces a los kñatriyas desobedientes, y el segundo al matar al muy poderoso ateo Hiraëyakaçipu. Hiraëyakaçipu era tan poderoso, que incluso los semidioses de otros planetas temblaban cuando el simplemente fruncía el ceño. Los semidioses de los niveles superiores de existencia material superan en mucho a los seres humanos más acaudalados, tanto en duración de la vida, como en belleza, riqueza, enseres de que disponen, y en todos los demás aspectos. Aun así, ellos le temían a Hiraëyakaçipu. De manera que, simplemente podemos imaginarnos cuán poderoso era Hiraëyakaçipu en este mundo material. Pero hasta Hiraëyakaçipu fue cortado en pequeños pedazos por las uïas del Seïor Nåsiàha. Esto significa que nadie que se poderoso materialmente, puede soportar la fuerza de las uïas del Seïor. De igual modo, Jämadagnya exhibió el poder del Seïor para matar a todos los reyes desobedientes y poderosamente situados en sus respectivos Estados. Närada, la apoderada encarnación del Seïor, y Varäha, la encarnación plenaria, así como el Seïor Buda, apoderado indirectamente, crearon fe en las grandes masas. Las encarnaciones de Räma y Dhanvantari exhibieron Su fama, y Balaräma, Mohiëé y Vämana exhibieron Su belleza. Dattätreya, Matsya, Kumära y Kapila exhibieron Su conocimiento trascendental. Los Rñis Nara y Näräyaëa exhibieron Su renunciación. De modo que todas las diferentes encarnaciones del Seïor manifestaron directa o indirectamente diferentes características, pero el Seïor Kåñëa, el Seïor primordial, exhibió todas las características de Dios, y así queda confirmado que El es la fuente de todas las demás encarnaciones. Y la característica más extraordinaria que exhibió el Seïor Kåñëa fue la manifestación de Sus pasatiempos con las pastorcillas de vacas, manifestación realizada por Su energía interna. Sus pasatiempos con las gopés son todos exhibiciones de existencia, bienaventuranza y conocimiento trascendentales, aunque se manifiestan aparentemente como amor sexual. El atractivo específico de Sus pasatiempos con las gopés nunca debe ser mal entendido. El Bhägavatam relata esos pasatiempos trascendentales en el Decimo Canto. Y para que se pueda llegar a la posición de entender la naturaleza trascendental de los pasatiempos del Seïor Kåñëa con las gopés, el Bhägavatam promueve gradualmente al estudiante a traves de los nueve cantos anteriores.

 

Según la declaración de Çréla Jéva Gosvämé, de conformidad con las fuentes autoritativas, el Seïor Kåñëa es la fuente de todas las demás encarnaciones. No ha de creerse que el Seïor Kåñëa tiene alguna fuente a partir de la cual se encarna. Todas las seïales de la Verdad Suprema o se hallan presentes en pleno en la persona del Seïor Çré Kåñëa, y en El Bhagavad-gétä el Seïor declara enfáticamente que no hay verdad mayor ni igual que El. En esta estrofa, la palabra svayam se menciona particularmente para confirmar que el Seïor Kåñëa no tiene ninguna otra fuente aparte de Sí Mismo. Aunque en otros lugares a las encarnaciones se las describe como bhagavän debido a sus funciones específicas, en ninguna parte se declara que son la Personalidad Suprema. En esta estrofa, la palabra svayam denota a la supremacía como el summum bonum.

 

Kåñëa, el summum bonum, no tiene igual. El Mismo se ha expandido en varias partes, porciones y partículas, como svayaà-rüpa, svayaà-prakäça, tad-ekätmä, präbhava, vaibhava, viläsa, avatära, äveça y jéva,  provistas todas de innumerables energías que son precisamente las adecuadas para las personas y personalidades respectivas. Eruditos entendidos en los temas trascendentales han analizado cuidadosamente a Kåñëa, el summum bonum, indicando que tiene sesenta y cuatro atributos principales. Todas las expansiones o categorías del Seïor poseen únicamente ciertos porcentajes de estos atributos. Pero Çré Kåñëa posee los atributos en un cien por ciento. Y Sus expansiones personales, tales como svayaà-prakäça, tad-ekätmä, hasta las categorías de los avatäras – que son todos viñëu-tattva -, poseen hasta un noventa y tres por ciento de estos atributos trascendentales. El Seïor Çiva, que ni es avatära ni , äveça, ni se encuentra entre los dos, posee casi el ochenta y cuatro por ciento de los atributos. Pero los jévas, o los seres vivientes individuales de los diferentes niveles de vida, poseen hasta el límite de setenta y ocho por ciento de los atributos. En el estado condicionado de la existencia material, el ser viviente posee estos atributos en una cantidad muy pequeïa, que varía en terminos de su vida piadosa. El ser viviente más perfecto de todos es Brahmä, el administrador supremo de un universo. El posee en pleno setenta y ocho por ciento de los atributos. Todos los demás semidioses tienen los mismos atributos en menor cantidad, mientras que los seres humanos poseen los atributos en una cantidad muy diminuta. La pauta de la perfección para un ser humano es la de desarrollar en pleno los atributos hasta el setenta y ocho por ciento. El ser viviente nunca puede poseer atributos como Çiva, Viñëu o el Seïor Kåñëa. Un ser viviente puede adquirir carácter divino mediante el desarrollo en pleno del setenta y ocho por ciento de los atributos trascendentales, pero nunca puede volverse un Dios como Çiva, Viñëu o Kåñëa. El puede volverse un Brahmä a su debido tiempo. Los seres vivientes divinos, que residen todos en los planetas del cielo espiritual, son asociados eternos de Dios en diferentes planetas espirituales, denominados Hari-dhäma y Maheça-dhäma. La morada del Seïor Kåñëa, que se halla por encima de todos los planetas espirituales, se llama Kåñëaloka o Goloka Våndävana, y el ser viviente que se ha perfeccionado mediante el desarrollo del sesenta y ocho por ciento de todos los atributos anteriormente mencionados, puede entrar en el planeta de Kåñëaloka despues de deja el cuerpo material actual. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 28, págs. 154-156).

 

Fe como requisito para ver al Seïor:

 

TEXT 39

 

wMa& SviNaGaMa& b]øàveTYa MadNauiïTaMa( )

AdaNMae jaNaMaEìYa| SviSMaNa( >aav& c ke-Xav" )) 39 ))

 

imaà sva-nigamaà brahmann

avetya mad-anuñöhitam

adän me jïänam aiçvaryaà

svasmin bhävaà ca keçavaù

 

imam—así pues; sva-nigamam—el conocimiento confidencial de los Vedas en relación con la Suprema Personalidad de Dios; brahman—¡oh, brähmaëa (Vyäsadeva); avetya—sabiendolo bien; mat—por mí; anuñöhitam—ejecutado; adät—otorgado a mí; me—a mí; jñänam—conocimiento trascendental; aiçvaryam—opulencia; svasmin—personal; bhävam—amor y afecto íntimos; ca—y; keçavaù—el Seïor Kåñëa.

 

TRADUCCIÓN

 

¡Oh, brähmaëa!, así pues, el Supremo Seïor Kåñëa me dotó primero del conocimiento trascendental acerca del Seïor, tal como se inculca en las partes confidenciales de los Vedas, luego me dotó de las opulencias espirituales, y despues, de Su intimo servicio amoroso.

 

SIGNIFICADO

 

La comunión con el Seïor mediante la transmisión del sonido trascendental no es diferente del espíritu total, el Seïor Çré Kåñëa. Se trata de un metodo completamente perfecto para acercarse al Seïor. Mediante ese contacto puro con el Seïor, sin la ofensa de los conceptos materiales (diez en total), el devoto puede elevarse por encima del plano material, para entender el significado interno de las Escrituras vedicas, incluyendo la existencia del Seïor en el reino trascendental. El Seïor le revela gradualmente Su identidad a aquel que tiene fe resuelta tanto en el maestro espiritual como en el Seïor. Despues de eso, el devoto es dotado de opulencias místicas, que son ocho en total. Y por encima de todo, a traves del maestro espiritual, el devoto es aceptado como miembro del sequito íntimo del Seïor y se le confía un servicio específico que debe prestarle al Seïor. Un devoto puro está más interesado en servir al Seïor, que en hacer una exhibición de los poderes místicos que están latentes en el. Çré Närada Muni ha explicado todo eso en base a su experiencia personal, y uno puede obtener todas las facilidades que Çré Närada obtuvo, mediante el perfeccionamiento del proceso de cantar la representación sonora del Seïor. No existe ninguna barrera que impida que alguien cante este sonido trascendental, siempre y cuando se reciba a traves del representante de Närada, que desciende por la cadena de sucesión discipular, o el sistema paramparä. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 39, págs. 257-258).

 

Fe en el Seïor:

 

TEXTO 22

 

Ya}aaNaur¢-a" SahSaEv Daqra

VYaPaaeù dehaidzu SaÇMaU!Ma( )

v]JaiNTa TaTPaarMah&SYaMaNTYa&

YaiSMaàih&SaaePaXaMa" SvDaMaR" )) 22 ))

 

yatränuraktäù sahasaiva dhérä

vyapohya dehädiñu saìgam üòham

vrajanti tat pärama-haàsyam antyaà

yasminn ahiàsopaçamaù sva-dharmaù

 

yatra—a quien; anuraktäù—firmemente apegado; sahasä—de súbito; eva—ciertamente; dhéräù—autocontrolado; vyapohya—dejando a un lado; deha—el cuerpo burdo y la mente sutil; ädiñu—relacionado con; saìgam—apego; üham—llevado a; vrajanti—se van; tat—eso; päramahaàsyam—la etapa máxima de la perfección; antyam—y más allá de eso; yasmin—en la que; ahiàsä—no violencia; upaçamaù—y renunciación; sva-dharmaù—ocupación consecuente.

 

TRADUCCIÓN

 

Las personas autocontroladas que están apegadas al Supremo Seïor Çré Kåñëa, pueden renunciar de súbito al mundo del apego material, incluyendo el cuerpo burdo y la mente sutil, e ir en pos de la máxima perfección de la orden de la vida de renuncia, mediante la cual la no violencia y la renunciación son aspectos consecuentes.

 

SIGNIFICADO

 

Sólo los autocontrolados pueden apegarse gradualmente a la Suprema Personalidad de Dios. Autocontrolado significa no entregarse al disfrute de los sentidos más de lo necesario. Y aquellos que no son autocontrolados, están volcados al disfrute de los sentidos. La árida especulación filosófica constituye un disfrute sensual sutil de la mente. El disfrute de los sentidos lo lleva a uno camino a la oscuridad. Aquellos que son autocontrolados pueden progresar en la senda que lleva a liberarse de la vida condicionada de la existencia material. Los Vedas estipulan, por lo tanto, que uno no debe ir por el camino de la oscuridad, sino que se debe hacer una marcha progresiva hacia el camino de la luz o la liberación. El autocontrol se logra en efecto no con impedirle a los sentidos de un modo artificial el disfrute material, sino apegándose verdaderamente al Seïor Supremo mediante el hecho de ocupar en el servicio trascendental del Seïor los sentidos puros de uno. A los sentidos no se les puede contener a la fuerza, pero se les puede dar una ocupación idónea. Por consiguiente, los sentidos purificados siempre están dedicados al servicio trascendental del Seïor. Esa etapa perfecta de la ocupación de los sentidos se denomina bhakti-yoga. Así que aquellos que están apegados a los medios del bhakti-yoga son de hecho autocontrolados, y pueden abandonar de súbito su apego hogareño o corporal, en aras del servicio del Seïor. Esto se denomina la etapa paramahaàsa. Los haàsas, o cisnes, toman únicamente la leche de una mezcla de leche y agua. De igual modo, aquellos que aceptan el servicio del Seïor en vez del servicio de mäyä, reciben el nombre de paramahaàsas. Ellos están dotados por naturaleza de todos los buenos atributos, tales como ausencia de orgullo, ausencia de vanidad, no violencia, tolerancia, sencillez, respetabilidad, adoración, devoción y sinceridad. Todas estas cualidades divinas existen espontáneamente en el devoto del Seïor. Paramahaàsas de esa índole, totalmente entregados al servicio del Seïor, son muy dificiles de encontrar. Es muy dificil encontrarlos incluso entre las almas liberadas. Verdadera no violencia significa estar libre de la envidia. En este mundo, cada cual está envidioso de sus semejantes. Pero un paramahaàsa perfecto, como está totalmente entregado al servicio del Seïor, no tiene envidia en absoluto. El ama a cada ser viviente en relación con el Seïor Supremo. Verdadera renunciación significa depender de Dios de un modo absoluto. Cada ser viviente depende de algún otro, porque así estamos hechos. En realidad, todo el mundo depende de la misericordia del Seïor Supremo, pero cuando uno olvida su relación con el Seïor, se vuelve dependiente de las condiciones de la naturaleza material. Renunciación significa que uno renuncie a su dependencia de las condiciones de la naturaleza material, y se vuelva así completamente dependiente en la misericordia del Seïor, sin depende de las condiciones de la materia. Esa etapa paramahaàsa constituye la etapa de la perfección máxima del bhakti-yoga, el proceso del servicio devocional que se le presta al Seïor Surpemo. (S.B. 1º, Cap. 18, V. 22, págs. 899-900).

 

Religión vs. Fe:

 

TEXT 32

 

Tva& vTaRMaaNa& Nardevdehe‚

ZvNauPa[v*taae_YaMaDaMaRPaUGa" )

l/ae>aae_Na*Ta& caEYaRMaNaaYaRMa&hae

JYaeïa c MaaYaa k-l/hê dM>a" )) 32 ))

 

tväà vartamänaà nara-deva-deheñv

anupravåtto ’yam adharma-pügaù

lobho ’nåtaà cauryam anäryam aàho

jyeñöhä ca mäyä kalahaç ca dambhaù

 

tvm—tú; vartamnam—mientras está presente; nara-deva—un hombre dios, o un rey; deheu—en el cuerpo; anupravttaù—ocurriendo en todas partes; ayam—todos estos; adharma—principios irreligiosos; pügaù—en las masas; lobhaù—codicia; antam—falsedad; cauryam—robo; anryam—incultura; aàhaù—traición; jyeöh—mala fortuna; ca—y; my—engaïo; kalahaù—riïa; ca—y; dambhaù—vanidad.

 

TRADUCCIÓN

 

Si a la personalidad de Kali, la irreligión, se le permite actuar como hombre dios o gobernante, sin duda que abundarán principios irreligiosos tales como la codicia, la falsedad, el robo, la incultura, la traición, la mala fortuna, el engaïo, la riïa y la vanidad.

 

SIGNIFICADO

 

Los principios de la religión, es decir, la austeridad, la limpieza, la misericordia y la veracidad, tal como ya lo hemos discutido, puede practicarlos el seguidor de cualquier fe. No hay necesidad de cambiar de la fe hindú a la mahometana, a la cristiana o a alguna otra fe, y de ese modo volverse un renegado y no seguir los principios de la religión. La religión Bhägavatam exhorta a seguir los principios de la religión. Los principios de la religión no son los dogmas o principios regulativos de una determinada fe. Esos principios regulativos puede que difieran en terminos del tiempo y del lugar de interes. Lo que hay que ver es si los objetivos de la religión se han alcanzado. El aferrarse a los dogmas y fórmulas sin llegar a los verdaderos principios, no es bueno. Un estado seglar puede que sea imparcial respecto a cualquier tipo específico de fe, pero no puede ser indiferente a los principios de la religión que se mencionaron anteriormente. Mas, en la era de Kali, los gobernantes del Estado serán indiferentes a esa clase de principios religiosos, y, en consecuencia, bajo su patrocinio aparecerán naturalmente los oponentes de los principios religiosos, oponentes tales como la codicia, la falsedad, el engaïo y el despilfarro, en virtud de lo cual no tendrá sentido la propaganda que pide a voces que se detenga la corrupción del Estado. (S.B. 1º, Cap. 17, V. 32, págs. 858-859).

 

Seres humanos conforme  a la Fe:

 

TEXTO 20

 

PaadENYaURNa& XaaeciSa MaEk-Paad‚

MaaTMaaNa& va v*zlE/>aaeR+YaMaa<aMa( )

Aahae SauradqNa( ôTaYaj>aaGaaNa(

Pa[Jaa oTa iSvNMagavTYavzRiTa )) 20 ))

 

pädair nyünaà çocasi maika-pädam

ätmänaà vä våñalair bhokñyamäëam

äho surädén håta-yajïa-bhägän

prajä uta svin maghavaty avarñati

 

pädaiù—por tres patas; nyünam—menos; çocasi—si te estás lamentando por eso; —mi; eka-pädam—sólo una pata; ätmänam—el cuerpo de uno; —o; våñalaiù—por los consumidores de carne ilegales; bhokñyamäëam—ser explotada; ähoù—en el sacrificio; sura-ädén—los semidioses autorizados; håta-yajïa—despojados del sacrificio; bhägän—ración; prajäù—los seres vivientes; uta—creciente; svit—si; maghavati—con hambre y escasez; avarñati—por la falta de lluvia.

 

TRADUCCIÓN

 

He perdido tres patas, y ahora estoy parado en una sola. ¿Se está usted lamentando por el estado de mi existencia? ¿O será que está muy angustiada porque de ahora en adelante los consumidores de carne ilegales la van a explotar? ¿O quizás se encuentra usted en una situación lamentable, porque ahora los semidioses están privados de su ración de las ofrendas de los sacrificios, debido a que actualmente estos no se celebran? ¿O será que está usted afligida por los seres vivientes, a causa de los sufrimientos que a estos les infligen el hambre y la sequía?

 

SIGNIFICADO

 

Con el progreso de la era de Kali, cuatro cosas en particular van disminuyendo gradualmente, a saber: la duración de la vida, la misericordia, la capacidad de recordar y los principios morales y religiosos. Como Dharma, o los principios religiosos, se perderían en la proporción de tres es a cuatro, el toro simbólico estaba parado sólo sobre una pata. Cuando las tres cuartas partes de la población del mundo entero se vuelve irreligiosa, la situación se convierte en un infierno para los animales. En la era de Kali, las civilizaciones ateas crearán muchísimas sociedades supuestamente religiosas, en las que se desafiará directa o indirectamente a la Personalidad de Dios. Y, de ese modo, unas sociedades de hombres infieles harán que el mundo les resulte inhabitable a la sección más cuerda de la gente. Entre los seres humanos hay diferentes gradaciones, en proporción a la fe que tienen en la Suprema Personalidad de Dios. Los hombres fieles de primera clase son los Vaiñëavas y los brähmaëas, luego están los kñatriyas, luego los vaiçyas, luego los çüdras, luego los mlecchas, los yävanas y, por último, los caëòälas. La degradación de los instintos humanos comienza a partir de los mlecchas, y el estado de vida caëòäla es la última palabra en degradación humana. Todos los terminos antedichos que se mencionan en las Escrituras vedicas no son para ninguna comunidad o tipo de nacimiento en particular. Se trata de diferentes cualidades de los seres humanos en general. Esto no tiene nada que ver con un derecho de nacimiento o una comunidad. Uno puede adquirir las respectivas cualidades mediante sus propios esfuerzos, y, en consecuencia, el hijo de un vaiñëava puede convertirse en un mleccha, o el hijo de un caëòäla puede ser más que un brähmaëa, todo en función de su asociación e íntima relación con el Seïor Supremo.

 

A la gente que come carne, por lo general se la denomina mleccha. Pero no todos los que comen carne son mlecchas. Aquellos que comen carne en terminos de las disposiciones de las Escrituras no son mlecchas, pero los que lo hacen sin restricción sí reciben ese nombre. El comer carne de vaca se prohíbe en las Escrituras, y los seguidores de los Vedas les brindan una especial protección a los toros y a las vacas. Pero en la era de Kali, la gente va a explotar a su antojo el cuerpo del toro y de la vaca, con lo cual provocarán diversos tipos de sufrimientos.

 

La gente de esta epoca no ejecutará ningún sacrificio. A la población mleccha le importarán muy poco las celebraciones de sacrificios, aunque ello es esencial para las personas que están dedicadas al disfrute de los sentidos de un modo material. En El Bhagavad-gétä se recomienda enfáticamente la ejecución de sacrificios (Bg. 3.14-16).

 

A los seres vivientes los crea Brahmä, el creador, y para que el ser viviente creado se mantenga de un modo progresivo en la senda que va de vuelta a Dios, el tambien creó el sistema de ejecutar sacrificios. El sistema consiste en que los seres vivientes viven de la producción de granos y vegetales, y, por el hecho de comer esa clase de alimentos, obtienen el poder vital del cuerpo en la forma de sangre y semen, y con la sangre y el semen un ser viviente es capaz de crear a otros seres vivientes. Pero la producción de granos, pasto, etc., la hace posible la lluvia, y la ejecución de los sacrificios recomendados hace que esa lluvia caiga adecuadamente. Esos sacrificios los dirigen los ritos de los Vedas, es decir, El Säma, El Yajur, El Åg y El Atharva Veda. En El Manu-småti se indica que al dios del Sol se lo complace mediante los sacrificios que se ofrecen en el altar del fuego. Cuando el dios del Sol está complacido, el recoge el agua del mar debidamente, y de ese modo se forman suficientes nubes en el cielo y cae la lluvia. Despues de que caen suficientes lluvias, hay suficiente producción de granos para los hombres y para todos los animales, y eso hace que haya energía en el ser viviente para la actividad progresiva. Los mlecchas, sin embargo, hacen planes para instalar mataderos en los que se maten a los toros y las vacas junto con otros animales, creyendo que van a prosperar por el hecho de aumentar el número de fábricas, y que vivirán a base de comida de origen animal, sin preocuparse por la ejecución de sacrificios y la producción de granos. Pero ellos han de saber que incluso para los animales deben producir pastos y vegetales, pues de lo contrario los animales no pueden vivir. Y para producir pasto para los animales, requieren de suficiente lluvias. Por lo tanto, en fin de cuentas tienen que depender de la misericordia de semidioses tales como el dios del Sol, Indra y Candra, y a esos semidioses se les debe satisfacer mediante las ejecucciones de sacrificios.

 

Este mundo material es una clase de prisión, tal como lo hemos mencionado varias veces. Los semidioses son los sirvientes del Seïor que velan por el buen mantenimiento de la prisión. Estos semidioses quieren ver  que los seres vivientes rebeldes, que desean sobrevivir sin fe, vuelvan la atención gradualmente hacia el poder supremo del Seïor. Por eso en las Escrituras se recomienda el sistema de ofrecer sacrificios.

 

Los hombres materialistas quieren trabajar duro y disfrutar de resultados fruitivos en aras del disfrute de los sentidos. Debido a ello, cometen muchas clases de pecados a cada paso que dan en la vida. No obstante, aquellos que están dedicados conscientemente al servicio devocional del Seïor, son trascendentales a todas las variedades de pecados y virtudes. Sus actividades están exentas de la contaminación de las tres modalidades de la naturaleza material. Los devotos no tienen ninguna necesidad de realizar los sacrificios prescritos, porque la vida misma del devoto es un símbolo de sacrificio. Pero las personas que están dedicadas a las actividades fruitivas en aras del disfrute de los sentidos, deben ejecutar los sacrificios prescritos, porque ese es el único medio de liberarse de la reacción de todos los pecados cometidos por los ejecutores fruitivos. Los semidioses se complacen cuando se celebran esos sacrificios, de la misma manera en que los funcionarios de una prisión se satisfacen cuando los prisioneros se vuelven súbditos obedientes. Sin embargo, el Seïor Caitanya ha recomendado únicamente un yajïa, o sacrificio, llamado el saìkértana-yajïa, el canto de Hare Kåñëa, en el que todo el mundo puede participar. Así pues, tanto los devotos como los ejecutores fruitivos pueden obtener al mismo beneficio de las ejecuciones de saìkértana-yajïa. (S.B. 1º, Cap. 16, V. 20, págs. 806-808).

 

Felicidad:

 

Las almas condicionadas buscan la Felicidad:

 

TEXT 2

 

YaavTa" k*-TavaNa( Pa[énaNa( +ataa k-aEzarvaGa]Ta" )

JaaTaEk->ai¢-GaaeRivNde Tae>YaêaeParraMa h )) 2 ))

 

yävataù kåtavän praçnän

kñattä kauñäravägrataù

jätaika-bhaktir govinde

tebhyaç copararäma ha

 

yävataù—todo eso; kåtavän—hizo; praçnän—preguntas; kñattä—un nombre de Vidura; kauñärava—un nombre de Maitreya; agrataù—en presencia de; jäta—habiendo crecido; eka—uno; bhaktiù—amoroso servicio trascendental; govinde—al Seïor Kåñëa; tebhyaù—respecto a preguntas adicionales; ca—y; upararäma—dejó de; ha—en el pasado.

 

TRADUCCIÓN

 

Despues de hacer diversas preguntas y quedar establecido en el amoroso servicio trascendental del Seïor Kåñëa, Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni.

 

SIGNIFICADO

 

Vidura dejó de hacerle preguntas a Maitreya Muni, cuando este  último lo convenció de que el summum bonum de la vida es estar situado  finalmente en el amoroso servicio trascendental del Seïor Çré Kåñëa, quien es Govinda, o aquel que satisface a Sus devotos en todos los aspectos. El alma condicionada, el ser viviente que se halla en la existencia material, busca la felicidad mediante el empleo de sus sentidos en el ámbito de las modalidades del materialismo; pero eso no puede brindarle la satisfacción. El alma busca entonces la Verdad Suprema a traves del metodo filosófico y empírico de la especulación, y a traves de las proezas intelectuales. Pero si no consigue la meta última, de nuevo desciende a las actividades materiales, y se dedica a diversas labores filantrópicas y altruistas, todas las cuales no logran proporcionarle la satisfacción. De manera que, ni las actividades fruitivas ni la árida especulación filosófica pueden brindarle a uno la satisfacción, ya que el ser viviente es por naturaleza el sirviente eterno del Seïor Çré Kåñëa, y todas las Escrituras vedicas lo guían hacia ese último fin. El Bhagavad-gétä (15.15) confirma esta declaración.

 

Al igual que Vidura, un alma condicionada indagadora debe acudir  a un maestro espiritual genuino tal como Maitreya, y, mediante preguntas inteligentes, debe tratar de aprender todo lo relativo al karma  (las actividades fruitivas), todo lo relativo al jïana (la investigación filosófica en busca de la Verdad Suprema) y todo lo relativo al  yoga (el proceso vinculador de la iluminación espiritual). Aquel en  quien no existe una sincera inclinación a hacerle preguntas a un maestro espiritual, no tiene por que buscarse un maestro espiritual de exhibición, ni debe hacerse pasar por maestro espiritual de otros alguien que, en definitiva, es incapaz de ocupar a su discípulo en el  amoroso servicio trascendental del Seïor Kåñëa. Vidura logró acercarse a un maestro espiritual tal como lo era Maitreya, y alcanzó la meta máxima de la vida: bhakti por Govinda. Así pues, no había nada más que saber acerca del progreso espiritual. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 2, págs. 622-623).

 

La Felicidad aparece automáticamente// La Felicidad material es falsa// La realidad espiritual de la Felicidad:

 

TEXT 3

 

Ya" SvaNau>aavMai%l/é[uiTaSaarMaek-‚

MaDYaaTMadqPaMaiTaiTaTaqzRTaa& TaMaae_NDaMa( )

Sa&Saair<aa& k-å<aYaah Paura<aGauù&

Ta& VYaaSaSaUNauMauPaYaaiMa Gauå& MauNaqNaaMa( )) 3 ))

 

yaù svänubhävam akhila-çruti-säram ekam

adhyätma-dépam atititérñatäà tamo ’ndham

saàsäriëäà karuëayäha puräëa-guhyaà

taà vyäsa-sünum upayämi guruà munénäm

 

yaù—aquel que; sva-anubhävam—asimilado por uno mismo [experimentado]; akhila—por todas partes; çruti—los Vedas; säram—crema; ekam—el único; adhyätma—trascendental; dépam—antorcha; atititérñatäm—deseando superar; tamaù andham—la muy oscura existencia material; saàsäriëäm—de los hombres materialistas; karuëayä—por misericordia sin causa; äha—dijo; puräëa—suplemento de los Vedas; guhyam—muy confidencial; tam—a el; vyäsa-sünum—el hijo de Vyäsadeva; upayämi—permítaseme ofrecer mis reverencias; gurum—el maestro espiritual; munénäm—de los grandes sabios.

 

TRADUCCIÓN

 

Permítaseme ofrecerle mis respetuosas reverencias a el (Çuka), el maestro espiritual de todos los sabios, el hijo de Vyäsadeva, quien, por su gran compasión para con esa gente muy materialista que lucha por atravesar las regiones más oscuras de la existencia material, habló este suplemento muy confidencial de la crema del conocimiento vedico, despues de haberlo asimilado personalmente por la experiencia.

 

SIGNIFICADO

 

En esta oración, Çréla Süta Gosvämé prácticamente resume toda la introducción de El Çrémad-Bhägavatam. El Çrémad-Bhägavatam es el comentario natural y complementario de los Vedänta-sütras, o los Brahma-sütras, fueron recopilados por Vyäsadeva con miras a presentar únicamente la crema del conocimiento vedico. El Çrémad-Bhägavatam es el comentario natural acerca de esa crema. Çréla Çukadeva Gosvämé era un maestro que había comprendido perfectamente El Vedänta-sütra, y, por ende, tambien había comprendido personalmente el comentario, El Çrémad-Bhägavatam. Y tan sólo para conferirles su ilimitada misericordia a los confundidos hombres materialistas que quieren cruzar por completo la nesciencia, recitó por vez primera este conocimiento confidencial.

 

Argüir que un hombre materialista puede ser feliz, carece de sentido. Ninguna criatura materialista - ya sea el gran Brahmä o una insignificante hormiga - puede ser feliz. Todo el mundo trata de hacer un plan permanente en aras de la felicidad, pero las leyes de la naturaleza material hacen que todo el mundo fracase. Por lo tanto, el mundo materialista se denomina la región más oscura de la creación de Dios. Sin embargo, los infelices materialistas pueden salirse de el simplemente con desearlo. Desafortunadamente, son tan necios, que no quieren escaparse. Debido a eso, se dice que se asemajan al camello, al cual le encantan las ramas espinosas, porque le gusta el sabor de las ramas mezcladas con sangre. El no se da cuenta de que se trata de su propia sangre y de que su lengua está siendo rasgada por las espinas. De igual manera, para el materialista, su propia sangre es tan dulce como la miel, y aunque está siempre acosado pro sus propias creaciones materiales, no desea escaparse. Dichos materialistas reciben el nombre de karmés. De cientos de miles de karmés, sólo unos cuantos puede que se sientan cansados de estar dedicados a lo material y deseen salirse del laberinto. Esas personas inteligentes reciben el nombre de jñänés. El Vedänta-sütra está dirigido a dichos jñänés. Pero Çréla Vyäsadeva, siendo la encarnación del Seïor Supremo, pudo prever que hombres inescrupulosos harían mal uso de El Vedänta-sütra, y, por lo tanto, complementó personalmente El Vedänta-sütra con El Bhägavata Puräëa. Se dice claramente que este Bhägavatam es el comentario original acerca de los Brahma-sütras. Çréla Vyäsadeva tambien le enseñó el Bhägavatam a su propio hijo, Çréla Çukadeva Gosvämé, el cual ya se encontraba en la etapa liberada de la trascendencia. Çréla Çukadeva Gosvämé lo comprendió personalmente y luego lo explicó. Por la misericordia de Çréla Çukadeva, El Bhägavata-vedänta-sütra está disponible para todas aquellas almas sinceras que quieren salirse de la existencia material.

 

El Çrémad-Bhägavatam es el único comentario sin rival acerca de El Vedänta-sütra, Çrépäda Çaìkaräcärya intencionalmente evitó tocarlo, porque sabía que le sería difícil superar el comentario natural. El escribió su Çäréraka-bhäñya, y sus supuestos seguidores despreciaron el Bhägavatam, diciendo que era una presentación “nueva”. Uno no debe dejarse desencaminar por esa clase de propaganda que la escuela mäyäväda dirige en contra del Bhägavatam. Este çloka introductorio le hace saber al estudiante neófito, que El Çrémad-Bhägavatam es la única obra literaria trascendental que está hecha para aquellos que son paramahaàsas y que están completamente libres de la enfermedad material llamada malicia. Los mäyävädés están envidiosos de la Personalidad de Dios, a pesar de que Çrépäda Çaìkaräcärya admitió que Näräyaëa, la Personalidad de Dios, está por encima de la creación material. El envidioso mäyävädé no puede tener acceso al Bhägavatam, pero aquellos que están verdaderamente ansiosos de salirse de esta existencia material pueden refugiarse en este Bhägavatam, pues lo profiere el liberado Çréla Çukadeva Gosvämé. El Çrémad-Bhägavatam es la antorcha trascendental mediante la cual uno puede ver perfectamente la trascendental Verdad Absoluta, que se comprende como Brahman, Paramätmä y Bhagavän. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 3, págs. 79-81).

 

TEXTO 6

 

Sa vE Pau&Saa& Parae DaMaaeR YaTaae >ai¢-rDaae+aJae )

AhETauKYaPa[iTahTaa YaYaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 6 ))

 

sa vai puàsäà paro dharmo

yato bhaktir adhokñaje

ahaituky apratihatä

yayätmä suprasédati

 

saù—esa; vai—indudablemente; puàsäm—para la humanidad; paraù—sublime; dharmaù—ocupación; yataù—mediante la cual; bhaktiù—servicio devocional; adhokñaje—dirigido a la Trascendencia; ahaituké—sin causa; apratihatä—continuo; yayä—mediante la cual; ätmä—el yo; suprasédati—completamente satisfecho.

 

TRADUCCIÓN

 

La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad, es aquella mediante la cual los hombres pueden llegar a prestarle amoroso servicio devocional al trascendente Seïor. Para que dicho servicio devocional satisfaga al yo por completo, debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido.

 

SIGNIFICADO

 

En esta declaración, Çré Süta Gosvämé responde a la primera pregunta de los sabios de Naimiñäraëya. Los sabios le pidieron que resumiera todas las clases de Escrituras reveladas y presentara la parte más esencial de ellas, de manera que la gente caída o la gente en general pudiera seguirla con facilidad. Los Vedas  prescriben dos tipos diferentes de ocupaciones para el ser humano. Uno se denomina el pravåtti-märga, o la senda del disfrute de los sentidos, y el otro se denomina el nivåtti-märga, o la senda de la renunciación. La senda del disfrute es inferior, y la senda del sacrificio en pos de la causa suprema es superior. La existencia material del ser viviente es una condición enferma de la vida verdadera. La vida verdadera es la existencia espiritual, o la existencia brahma-bhüta, en la cual la vida es eterna, bienaventurada, y está colmada de conocimiento. La existencia material es temporal, ilusoria, y está colmada de sufrimientos. En ella no hay ninguna felicidad en lo absoluto. Únicamente hay un intenso vano por librarse de los sufrimientos, y al cese temporal del sufrimiento se le da falsamente el nombre de felicidad. Luego la senda del disfrute material progresivo, que es temporal, desoladora e ilusoria, es inferior. Pero el servicio devocional que se le presta al Seïor Supremo y que lo conduce a uno a la vida eterna, bienaventurada y de conocimiento pleno, recibe el nombre de ocupación de calidad superior. Esta se contamina a veces, cuando se mezcla con la calidad inferior. Por ejemplo, la adopción de servicio devocional en busca de una ganancia material, constituye sin duda un obstáculo en la senda progresiva de la renunciación. La renunciación o la abnegación en pos del bien máximo es naturalmente una mejor ocupación que el disfrute en la condición enferma de la vida. Dicho disfrute únicamente agrava los síntomas de la enfermedad y aumenta su duración. En consecuencia, el servicio devocional que se le presta al Seïor debe ser de una calidad pura, es decir, no debe realizarse ni con el menor deseo de disfrute material. Uno debe aceptar, por lo tanto, la ocupación de calidad superior, en la forma del servicio devocional que se le presta al Seïor sin ningún vestigio de innecesario deseo, acción fruitiva y especulación filósofica. Sólo esto puede llevarlo a uno a hallar solaz perpetuo en el servicio que se le presta a El.

 

Ex profeso hemos definido la palabra dharma como ocupación, pues el significado fundamental de la palabra dharma es “aquello que sostiene la existencia de uno.” El sosten de la existencia del ser viviente consiste en coordinar sus actividades con la relación eterna que tiene con el Supremo Seïor Kåñëa. Kåñëa es el pivote central de los seres vivientes, y El es la supremamente atractiva entidad viviente o forma eterna, entre todos los demás seres vivientes o formas eternas. Todos y cada uno de los seres vivientes tienen su forma eterna en la existencia espiritual, y Kåñëa constituye la atracción eterna para todos ellos. Kåñëa es el todo integro, y todo lo demás es parte integral de El. La relación entre ellos es la de sirviente y servido. Dicha relación es trascendental, y completamente distinta a lo que experimentamos en la existencia material. Esta relación de sirviente y servido es la forma de intimidad más agradable que existe, y uno puede comprenderla a medida que el servicio devocional progresa. Todo el mundo debe dedicarse a ese amoroso servicio trascendental del Seïor, incluso en el actual estado condicional de la existencia material. Gradualmente, eso le dará a uno la clave para la verdadera vida, y lo complacerá hasta la satisfacción total. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 6, págs. 84-85).

 

TEXT 34

 

>aavYaTYaez SatveNa l/aek-aNa( vE l/aek->aavNa" )

l/Il/avTaaraNaurTaae deviTaYaRx(Naraidzu )) 34 ))

 

bhävayaty eña sattvena

lokän vai loka-bhävanaù

lélävatäränurato

deva-tiryaì-narädiñu

 

bhävayati—mantiene; eñaù—todos estos; sattvena—en la modalidad de la bondad; lokän—por todo el universo; vai—generalmente; loka-bhävanaù—el amo de todos los universos; lélä—pasatiempos; avatära—encarnación; anurataù—haciendo el papel; deva—los semidioses; tiryak—animales inferiores; nara-ädiñu—en el seno de los seres humanos.

 

TRADUCCIÓN

 

De esa manera, el Seïor de los universos mantiene todos los planetas que están habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Haciendo los papeles de encarnaciones, El ejecuta pasatiempos para rescatar a aquellos que se hallan en el plano de la modalidad de la bondad pura.

 

SIGNIFICADO

 

Existen una infinidad de universos materiales, y en todos y cada uno de los universos existe una infinidad de planetas, habitados por diferentes grados de entidades vivientes influenciadas por las diferentes modalidades de la naturaleza. El Seïor (Viñëu) se encarna en todos y cada uno de esos planetas y en todos y cada uno de los tipos de sociedades de seres vivientes. El manifiesta Sus pasatiempos trascendentales entre ellos, únicamente para crearles el deseo de ir de vuelta a Dios. El Seïor no cambia Su posición trascendental original, pero parece manifestarse de diferentes maneras, de acuerdo con el tiempo, las circunstancias y las sociedades particulares.

 

Algunas veces, El Mismo se encarna o apodera a un ser viviente apto para que actúe por El, pero en cualquiera de los dos casos el propósito es el mismo: el Seïor quiere que el ser viviente que sufre vaya de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. La felicidad que los seres vivientes anhelan no se encuentra en ningún rincón de los innumerables universos y planetas materiales. La felicidad eterna que el ser viviente quiere, puede obtenerse en el reino de Dios, pero los olvidadizos seres vivientes que están bajo la influencia de las modalidades materiales, carecen de información acerca del reino de Dios. Por consiguiente, el Seïor viene a propagar el mensaje del reino de Dios, ya sea personalmente como una encarnación, o a traves de Su representante genuino en la forma del buen hijo de Dios. Esas encarnaciones o hijos de Dios no es sólo dentro de la sociedad humana que están haciendo propaganda para ir de vuelta a Dios. Su labor tambien se está llevando a cabo en todos los tipos de sociedades: entre los semidioses y entre aquellos que no son seres humanos. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 34, págs. 122-123).

 

TEXT 8

 

Ta*TaqYaMa*izSaGa| vE devizRTvMauPaeTYa Sa" )

TaN}a& SaaTvTaMaací NaEZk-MYa| k-MaR<aa& YaTa" )) 8 ))

 

tåtéyam åñi-sargaà vai

devarñitvam upetya saù

tantraà sätvatam äcañöa

naiñkarmyaà karmaëäà yataù

 

tåtéyam—la tercera; åñi-sargam—el milenio de los åñis; vai—indudablemente; devarñitvam—la encarnación del åñi entre los semidioses; upetya—habiendo asumido; saù—el; tantram—exposición de los Vedas; sätvatam—que está hecho especialmente para el servicio devocional; äcañöa—reunió; naiñkarmyam—no fruitivo; karmaëäm—de trabajo; yataù—del cual;.

 

TRADUCCIÓN

 

En el milenio de los åñis, la Personalidad de Dios asumió la tercera encarnación apoderada, en la forma de Devarñi Närada, quien es un gran sabio entre los semidioses. El reunió exposiciones de los Vedas que tratan del servicio devocional y que inspiran la acción no fruitiva.

 

SIGNIFICADO

 

El gran Rñi Närada, que es una encarnación apoderada de la Personalidad de Dios, propaga el servicio devocional por todo el universo. Todos los grandes devotos del Seïor de todo el universo y de diferentes planetas y especies de vida, sin discípulos de el. Çréla Vyäsadeva, el recopilador de El Srimad-Bhägavatam, es tambien uno de sus discípulos. Närada es el autor de El Närada-pañcarätra, que es la exposición de los Vedas particularmente dedicada al servicio devocional del Seïor. Este Närada-pañcarätra prepara a los karmés, o trabajadores fruitivos, para que logren liberarse del cautiverio del trabajo fruitivo. Las almas condicionadas están principalmente atraídas por el trabajo fruitivo, debido a que quieren disfrutar de la vida con el sudor de su propia frente. Todo el universo está lleno de trabajadores fruitivos en todas las especies de vida. Los trabajos fruitivos incluyen todas las clases de planes de desarrollo económico. Pero la ley de la naturaleza estipula que cada acción tiene su reacción resultante, y el ejecutor del trabajo está atado por dichas reacciones, ya sean estas buenas o malas. La reacción del trabajo malo es la aflicción material relativa. Pero las condiciones materiales, bien sea en la supuesta felicidad o en la supuesta aflicción, tienen todas en definitiva la finalidad de sólo hacer sufrir. Los necios materialistas no tienen información alguna de cómo obtener felicidad eterna en el estado no condicionado. Çré Närada les informa a esos necios trabajadores fruitivos cómo hacer realidad el aspecto verdadero de la felicidad. El les da indicaciones a los enfermos hombres del mundo de cómo su ocupación actual puede conducirlos a la senda de la emancipación espiritual. El medico le indica al paciente que tome leche preparada en la forma de cuajada, si sufre de una indigestión causada por haber ingerido otra preparación láctea. Así que la causa y el remedio de la enfermedad puede que sean iguales, pero la enfermedad debe ser tratada por un medico tan experto como Närada. El Bhagavad-gétä tambien da la misma solución, es decir, servir al Seïor mediante los frutos de la labor de uno. Eso lo llevará a uno a la senda de naiñkarmya, o la liberación. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 8, págs. 135-136).

 

TEXTO 17

 

TYa¤-a SvDaMa| cr<aaMbuJa& hre‚

>aRJaàPaKvae_Qa PaTaetaTaae Yaid )

Ya}a Kv va>ad]Ma>aUdMauZYa ik&-

k-ae vaQaR Aaáae_>aJaTaa& SvDaMaRTa" )) 17 ))

 

tyaktvä sva-dharmaà caraëämbujaà harer

bhajann apakvo ’tha patet tato yadi

yatra kva väbhadram abhüd amuñya kià

ko värtha äpto ’bhajatäà sva-dharmataù

 

tyaktvä—habiendo renunciado; sva-dharmam—la ocupación propia de uno; caraëa-ambujam—los pies de loto; hareù—de Hari (el Seïor); bhajan—en el transcurso del servicio devocional; apakvaù—inmaduro; atha—en relación con; patet—cae; tataù—de ese lugar; yadi—si; yatra—despues de lo cual; kva—que clase de; —o (usado de manera sarcástica); abhadram—desfavorable; abhüt—ocurrirá; amuñya—de el; kim—nada; kaù vä arthaù—que interes; äptaù—obtenido; abhajatäm—del no devoto; sva-dharmataù—estando dedicado al servicio propio de su ocupación.

 

TRADUCCIÓN

 

Aquel que ha renunciado a sus ocupaciones materiales para dedicarse al servicio devocional del Seïor, puede que a veces caiga mientras se encuentra en una etapa inmadura, más, sin embargo, no existe peligro de que fracase. Por otra parte, un no devoto, aunque este completamente dedicado a los deberes propios de su ocupación, no gana nada.

 

SIGNIFICADO

 

En lo que respecta a los deberes de la humanidad, existen infinidad de ellos. Cada hombre tiene deberes obligatorios no sólo para con sus padres, familiares, sociedad, país, la humanidad, otros seres vivientes, los semidioses, etc., sino tambien para con los grandes filósofos, poetas, científicos, etc. En las Escrituras se estipula que uno renuncie a todos esos deberes y se entregue al servicio del Seïor. De manera que, si uno así lo hace y logra el exito en el desempeño del servicio devocional que le presta al Seïor, ello es muy bueno. Pero a veces ocurre que uno se entrega al servicio del Seïor movido por algún sentimiento temporal, y a la larga, debido a muchísimas otras razones, cae de la senda del servicio como resultado de alguna asociación poco recomendable. Hay muchísimos ejemplos de esto en las historias. Bharata Mahäräja se vio obligado a nacer como ciervo, debido a su íntimo apego a un ciervo. Al morir, pensó en el ciervo, y, por eso, en el siguiente nacimiento se volvió ciervo, aunque no olvidó el incidente de su nacimiento anterior. De manera similar, Citraketu tambien cayó, debido a las ofensas que cometió a los pies de Çiva. Pero a pesar de todo eso, aquí se le da mayor importancia al hecho de entregarse a los pies de loto del Seïor, aún a pesar de que haya alguna posibilidad de caer, pues pese a que uno caiga de la senda de los deberes prescritos del servicio devocional, nunca se olvidará de los pies de loto del Seïor. Una vez que uno se dedica al servicio devocional del Seïor, continúa dicho servicio en cualquier circunstancia. En El Bhagavad-gétä se dice que incluso una pequeïa cantidad de servicio devocional puede salvarlo a uno de la posición más peligrosa de todas. Existen muchos ejemplos de esto en la historia. Ajämila es uno de ellos. En los primeros aïos de su vida, Ajämila era un devoto, pero en su juventud cayó. Aún así, al final el Seïor lo salvó. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 17, págs. 227-229).

 

TEXT 18

 

TaSYaEv heTaae" Pa[YaTaeTa k-aeivdae

Na l/>YaTae Yad(>a]MaTaaMauPaYaRDa" )

Taç>YaTae du"%vdNYaTa" Sau%&

k-ale/Na SavR}a Ga>aqrr&hSaa )) 18 ))

 

tasyaiva hetoù prayateta kovido

na labhyate yad bhramatäm upary adhaù

tal labhyate duùkhavad anyataù sukhaà

kälena sarvatra gabhera-raàhasä

 

tasya—con ese propósito; eva—únicamente; hetoù—razón; prayateta—debe esforzarse; kovidaù—aquel que tiene inclinaciones filosóficas; na—no; labhyate—no se obtiene; yat—que; bhramatäm—errando; upari adhaù—desde la cima hasta el fondo; tat—eso; labhyate—puede obtenerse; duùkhavat—como los sufrimientos; anyataù—como resultado de un trabajo previo; sukham—disfrute de los sentidos; kälena—en el transcurso del tiempo; sarvatra—en todas partes; gabhéra—sutil; raàhasä—progreso.

 

TRADUCCIÓN

 

Las personas que verdaderamente son inteligentes y tienen inclinaciones filosóficas, deben esforzarse únicamente por ese significativo fin que no puede obtenerse ni siquiera haciendo un recorrido desde el planeta más elevado de todos (Brahmaloka) hasta el planeta más bajo (Pätäla). En lo que se refiere a la felicidad que se obtiene del disfrute de los sentidos, esta puede obtenerse automáticamente en el transcurso del tiempo, de la misma manera en que en el transcurso del tiempo obtenemos sufrimientos aunque no los deseemos.

 

SIGNIFICADO

 

En todas partes, todos los hombres están tratando de obtener por medio de diversos esfuerzos, la mayor cantidad posible de disfrute de los sentidos. Algunos de ellos se dedican al comercio, la industria, el desarrollo económico, la supremacía política, etc., y otros se dedican al trabajo fruitivo, para llegar a ser felices en la siguiente vida mediante el hecho de lograr ir a planetas superiores. Se dice que en la Luna los habitantes son aptos para un mayor disfrute de los sentidos, por el hecho de beber soma-räsa, y tambien se dice que mediante una buena labor caritativa se llega al Pitåloka. Así que hay diversos programas para el disfrute de los sentidos, bien sea durante esta vida, o en la vida que hay despues de la muerte. Algunas personas están tratando de llegar a la Luna u otros planetas mediante algún recurso mecánico, pues están muy ansiosas de entrar en esos planetas sin tener que realizar una buena labor. Pero ello no habrá de ocurrir. Por ley del Supremo, los diferentes lugares están hechos para diferentes categorías de seres vivientes, conforme al trabajo que estos hayan ejecutado. Únicamente en virtud de un buen trabajo, tal como se prescribe en las Escrituras, puede uno nacer en una buena familia, tener opulencia, buena educación y buenos rasgos corporales. Vemos tambien que incluso en esta vida uno obtiene una buena educación o dinero, como resultado de un trabajo bueno. De la misma manera, en nuestro siguiente nacimiento obtendremos esas atractivas posiciones, únicamente como resultado de un trabajo bueno. De no ser así, no ocurriría que dos personas nacidas en el mismo lugar y al mismo tiempo, se vieran colocadas de una manera diferente, conforme a su trabajo anterior. Pero todas esas posiciones materiales son temporales. Las posiciones que se tienen en el muy elevado Brahmaloka y en el muy bajo Pätäla, tambien están sujetas a cambio conforme al trabajo de uno. La persona con inclinaciones filosóficas no debe dejarse tentar por esas posiciones variables. Más bien debe tratar de adoptar la vida permanente de bienaventuranza y conocimiento en la que no se vea forzado a volver de nuevo al desolador mundo material, ya sea en este planeta o en otro. Los sufrimientos y la felicidad mixta son dos aspectos de la vida material, y se obtienen en Brahmaloka y tambien en otros lokas; se obtienen en la vida de los semidioses y tambien en la vida de los perros y los cerdos. Los sufrimientos y la felicidad mixta de todos los seres vivientes sólo son de diferentes grados y calidad, pero nadie está libre de sufrimientos del nacimiento, la muerte, la vejez y las enfermedades. Así mismo, todo el mundo tiene tambien una felicidad predestinada. Nadie puede obtener más ni menos de esas cosas simplemente mediante esfuerzos personales. Incluso si se obtuvieren, pueden volverse a perder. Por consiguiente, uno no debe desperdiciar el tiempo, en esas cosas insustanciales; uno sólo debe esforzarse por ir de vuelta a Dios. Esa debe ser la misión de la vida de todos. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 18, págs. 229-230).

 

TEXT 38

 

Ahae devizRDaRNYaae_Ya& YaTk-IiTa| XaaÇRDaNvNa" )

GaaYaNMaaÛiàd& TaN}Yaa rMaYaTYaaTaur& JaGaTa( )) 38 ))

 

aho devarñir dhanyo ’yaà

yat-kértià çärìgadhanvanaù

gäyan mädyann idaà tantryä

ramayaty äturaà jagat

 

aho—toda gloria a; devarñiù—el sabio de los dioses; dhanyaù—todo exito; ayam yat—aquel que; kértim—glorias; çärìga-dhanvanaù—de la Personalidad de Dios; gäyan—cantando; mädyan—complaciendose con; idam—esto; tantryä—por medio del instrumento; ramayati—reanima; äturam—acongojado; jagat—mundo.

 

TRADUCCIÓN

 

Que toda la gloria y el exito sean para Çréla Närada Muni, pues el glorifica las actividades de la Personalidad de Dios, y al hacerlo, el mismo se complace, y tambien anima a todas las acongojadas almas del universo.

 

SIGNIFICADO

 

Çré Närada Muni toca su instrumento para glorificar las trascendentales actividades del Seïor y para aliviar a todas las desdichadas entidades vivientes del universo. Aquí, dentro del universo, nadie es feliz, y lo que se siente como felicidad es una ilusión de mäyä. La energía ilusoria del Seïor es tan fuerte, que incluso el cerdo que se alimenta del inmundo excremento se siente feliz. Nadie puede ser verdaderamente feliz dentro del mundo material. Çréla Närada Muni, a fin de iluminar a los desdichados habitantes, va errando por todas partes. Su misión es la de hacer que ellos vuelvan al hogar, de vuelta a Dios. Esa es la misión de todos los devotos genuinos del Seïor que siguen los pasos de ese gran sabio. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 38, págs. 294-295).

 

Los ätmärämas son indiferentes a la Felicidad// Las pautas de Felicidad, son relativas:

 

TEXTO 9

 

XaaENak- ovac

Sa vE iNav*itaiNarTa" SavR}aaePae+ak-ae MauiNa" )

k-SYa va b*hTaqMaeTaaMaaTMaaraMa" SaMa>YaSaTa( )) 9 ))

 

çaunaka uväca

sa vai nivåtti-nirataù

sarvatropekñako muniù

kasya vä båhatém etäm

ätmärämaù samabhyasat

 

çaunakaù uväca—Çré Çaunaka preguntó; saù—el; vai—desde luego; nivåtti—en la senda de la autorrealización; nirataù—dedicado siempre; sarvatra—en todo aspecto; upekñakaù—indiferente; muniù—sabio; kasya—por que razón; —o; båhatém—vasto; etäm—esto; ätma-ärämaù—aquel que está satisfecho en sí mismo; samabhyasat—someterse a los estudios.

 

TRADUCCIÓN

 

Çré  Çaunaka le preguntó a Süta Gosvämé: Çré Çukadeva Gosvämé ya se encontraba en el sendero de la autorrealización, y, por ende, estaba satisfecho con su propio ser. Así pues, ¿por que se tomó la molestia de someterse al estudio de una Escritura tan vasta como esa?

 

SIGNIFICADO

 

Para la gente en general, la máxima perfección de la vida consiste en cesar las actividades materiales y establecerse en el sendero de la autorrealización. Aquellos a los que  les gusta el disfrute de los sentidos, o aquellos que están fijos en las obras materiales de bienestar corporal, reciben el nombre de karmés. De entre miles y millones de tales karmés, puede que uno se vuelva un ätmäräma mediante la autorrealización. štma significa  ser, y äräma significa  disfrutar. Todo el mundo está buscando el placer más elevado de todos, pero la pauta de placer de una persona puede que sea diferente de la de otra. Por consiguiente, la pauta del placer que disfrutan los karmés es diferente de la de los ätmärämas. Los ätmärämas son completamente indiferentes al disfrute material en todos los aspectos. Çréla Çukadeva Gosvämé ya había alcanzado  esa etapa, y aún así se sintió atraído a tomarse la molestia de estudiar la gran obra literaria que es el Bhägavatam. Esto significa que El Çrémad-Bhägavatam es un estudio de posgrado incluso para los ätmärämas, quienes han sobrepasado todos los estudios del conocimiento vedico.  (S.B. 1º, Cap. 7, V. 9, págs. 308-309).

 

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