La Felicidad bajo un regimen conscientes de Kåñëa:
TEXTO 32
ke-icdahurJa& JaaTa& Pau<Yaëaek-SYa k-ITaRYae )
Yadae" iPa[YaSYaaNvvaYae Mal/YaSYaev cNdNaMa( )) 32 ))
kecid ähur ajaà jätaà
puëya-çlokasya kértaye
yadoù priyasyänvaväye
malayasyeva candanam
kecit—alguien; ähuù—dice; ajam—el innaciente; jätam—nacido; puëya-çlokasya—del gran rey piadoso; kértaye—para glorificar; yadoù—del rey Yadu; priyasya—del querido; anvaväye—en la familia de; malayasya—las colinas de Malaya; iva—como; candanam—sándalo.
TRADUCCIÓN
Algunos dicen que el Innaciente nace en aras de la glorificación de los reyes piadosos, y otros dicen que El ha nacido para complacer al rey Yadu, uno de Tus devotos más queridos. Tú apareces en la familia de el tal como el sándalo aparece en las colinas de Malaya.
SIGNIFICADO
Como la aparición del Seïor en este mundo material es desconcertante, hay diferentes opiniones acerca del nacimiento del Innaciente. En El Bhagavad-gétä, el Seïor dice que El nace en el mundo material, aunque El es el Seïor de todas las creaciones y es innaciente. De modo que no puede negarse en absoluto el nacimiento del Innaciente, debido a que El Mismo establece esa verdad. Pero aún así hay diferentes opiniones acerca de por que nace El. Eso tambien se declara en El Bhagavad-gétä. El aparece por medio de Su propia potencia interna, para restablecer los principios religiosos, proteger a los seres piadosos y aniquilar a los impíos. Esa es la misión de la aparición del Innaciente. No obstante, se dice que el Seïor está presente para glorificar al piadoso rey Yudhiñöhira. El Seïor Çré Kåñëa quería ciertamente establecer el reino de los Päëòavas por el bien de todos los seres del mundo. Cuando un rey piadoso gobierna el mundo, la gente es feliz. Cuando el gobernante es impío, la gente es infeliz. En la era de Kali, los gobernantes son impíos en la mayoría de los casos, y, por ende, los ciudadanos tambien están infelices continuamente. Pero en el caso de la democracia, los mismos ciudadanos impíos eligen a su representante para que los gobierne, y, en consecuencia, no pueden culpar a nadie de su infelicidad. Mahäräja Nala tambien fue celebre como gran rey piadoso, pero el no tenía ninguna relación con el Seïor Kåñëa. Por consiguiente, a Mahäräja Yudhiñöhira se le destina aquí a ser glorificado por el Seïor Kåñëa, quien tambien había glorificado al rey Yadu al nacer en la familia de este. Al Seïor se le conoce como Yädava, Yaduvéra, Yadunandana, etc., aunque El siempre es independiente de dicha obligación. El es tal como el sándalo que crece en las colinas de Malaya. Los árboles pueden crecer en cualquier parte, pero como los árboles de sándalo crecen principalmente en el área de las colinas de Malaya, el nombre del sándalo y las colinas de Malaya están estrechamente vinculados. Por lo tanto, se concluye que el Seïor es por siempre innaciente como el Sol, y, sin embargo, El aparece del mismo modo en que el Sol sale por el horizonte oriental. Así como el Sol nunca es el Sol del horizonte oriental, así mismo el Seïor no es el hijo de nadie, sino más bien el padre de todo lo que existe. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 32, págs. 387-388).
Base de la Felicidad, real:
TEXTO 2
Naard ovac
PaaraXaYaR Maha>aaGa >avTa" k-iÀdaTMaNaa )
PairTauZYaiTa Xaarqr AaTMaa MaaNaSa Wv va )) 2 ))
närada uväca
päräçarya mahä-bhäga
bhavataù kaccid ätmanä
parituñyati çäréra
ätmä mänasa eva vä
näradaù—Närada; uväca—dijo; päräçarya—¡oh, hijo de Paräçara; mahä-bhäga—el muy afortunado; bhavataù—tu; kaccit—si es; ätmanä—mediante la autorrealización de; parituñyati—satisface; çäréraù—identificando el cuerpo; ätmä—el yo; mänasaù—identificando la mente; eva—indudablemente; vä—y.
TRADUCCIÓN
Dirigiendose a Vyäsadeva, el hijo de Paräçara, Närada le preguntó: ¿Te satisface identificarte con el cuerpo o la mente como si estos fueran objetos de la autorrealización?
SIGNIFICADO
Este fue un indicio que Närada le dio a Vyäsadeva en relación con la causa de su profundo desánimo. Vyäsadeva, como descendiente de Paräçara, un sabio sumamente poderoso, tenía el privilegio de contar con un noble linaje, por lo cual no debía haber causa de desánimo para el. Siendo un gran hijo de un gran padre, no debía haber identificado el yo con el cuerpo o con la mente. Hombres ordinarios con un escaso acopio de conocimiento pueden identificar el cuerpo con el yo, o la mente con el yo, pero Vyäsadeva no debía haber hecho eso. No se puede ser alegre por naturaleza, a menos que se este situado de hecho en el estado de la autorrealización, el cual es trascendental al cuerpo y la mente materiales. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 2, pág. 208).
TEXTO 9
YaQaa DaMaaRdYaêaQaaR MauiNavYaaRNauk-IiTaRTaa" )
Na TaQaa vaSaudevSYa MaihMaa ùNauvi<aRTa" )) 9 ))
yathä dharmädayaç cärthä
muni-varyänukértitäù
na tathä väsudevasya
mahimä hy anuvarëitaù
yathä—tanto como; dharma-ädayaù—todos los cuatro principios del comportamiento religioso; ca—y; arthäù—finalidades; muni-varya—por ti, el gran sabio; anukértitäù—descrito repentinamente; na—no; tathä—de esa manera; väsudevasya—de la Personalidad de Dios Çré Kåñëa; mahimä—glorias; hi—indudablemente; anuvarëitaù—descrito constantemente de esa manera.
TRADUCCIÓN
Aunque tú, gran sabio, has descrito muy ampliamente los cuatro principios que comienzan con las acciones religiosas, no has descrito las glorias de Väsudeva, la Personalidad Suprema.
SIGNIFICADO
Çré Närada da sin dilación el diagnóstico inmediato. La causa fundamental del desánimo de Vyäsadeva la constituía el hecho de haber evitado deliberadamente la glorificación del Seïor en sus diversas ediciones de los Puräëas. Desde luego que, como es natural, el ha dado descripciones de las glorias del Seïor (Çré Kåñëa), pero no tantas como las que les ha dado a la religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la salvación. Estas cuatro cosas son muy inferiores a la actividad de ocuparse en el servicio devocional del Seïor. Çré Vyäsadeva, como el erudito autorizado que era, conocía muy bien esa diferencia. Y aún así, en vez de darle más importancia al mejor tipo de ocupación, es decir, al servicio devocional del Seïor, había empleado su valioso tiempo de una manera más o menos inadecuada, y por eso estaba abatido. Esto indica claramente que nadie puede sentirse complacido de una manera sustancial, si no se dedica al servicio devocional del Seïor. Ese hecho se menciona claramente en El Bhagavad-gétä.
Despues de la liberación, que es el último factor en la línea de la ejecución de religiosidad, etc., uno se dedica al servicio devocional puro. Eso se denomina la etapa de la autorrealización, o la etapa brahma-bhüta. Despues de alcanzar esa etapa brahma-bhüta, uno se siente satisfecho. Pero la satisfacción apenas es el comienzo de la bienaventuranza trascendental. Uno debe progresar mediante el hecho de lograr la neutralidad y la igualdad en el mundo relativo. Y al pasar esa etapa de ecuanimidad, uno se afirma en el amoroso y trascendental servicio del Seïor. Esa es la instrucción que la Personalidad de Dios da en El Bhagavad-gétä. Se concluye, entonces, que para mantener el statu quo de la etapa brahma-bhüta, así como tambien para aumentar el grado de comprensión trascendental, Närada le recomendó a Vyäsadeva que ahora describiera ávida y reiteradamente el sendero del servicio devocional. Eso lo curaría de su gran aflicción. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 9, págs. 214-215).
TEXT 34
WTaÖyaTaurictaaNaa& Maa}aaSPaXaeRC^Yaa Mauhu" )
>aviSaNDauâvae d*íae hircYaaRNauv<aRNaMa( )) 34 ))
etad dhy ätura-cittänäà
mäträ-sparçecchayä muhuù
bhava-sindhu-plavo dåñöo
hari-caryänuvarëanam
etat—esto; hi—ciertamente; ätura-cittänäm—de aquellos cuya mente siempre está llena de preocupaciones y ansiedades; mäträ—objetos de disfrute de los sentidos; sparça—sentidos; icchayä—mediante deseos; muhuù—siempre; bhava-sindhu—el oceano de la nesciencia; plavaù—bote; dåñöaù—experimentado; hari-carya—actividades de Hari, la Personalidad de Dios; anuvarëanam—recitación constante.
TRADUCCIÓN
Mi experiencia personal me dice que, aquellos que siempre están llenos de preocupaciones y ansiedades por desear que los sentidos se pongan en contacto con sus objetos, pueden cruzar el oceano de la nesciencia en un bote de lo más idóneo: el canto constante acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios.
SIGNIFICADO
La seïal característica de un ser viviente es la de no poder permanecer silencioso ni siquiera por algún tiempo. El tiene que estar haciendo algo, pensando en algo o hablando de algo. Por lo general, los hombres materialistas piensan y discuten acerca de temas que satisfacen sus sentidos. Pero como estas cosas se llevan a cabo bajo la influencia de la ilusoria energía externa, dichas actividades de los sentidos no les proporcionan de hecho ninguna satisfacción. Por el contrario, ellos se llenan de preocupaciones y ansiedades. Esto se denomina mäyä, o “lo que no es”. Aquello que no puede brindarles satisfacción, se acepta como un objeto de satisfacción. Así que Närada Muni, en base a su experiencia personal, dice que la satisfacción de esos seres frustrados que están dedicados a la complacencia de los sentidos, consiste en cantar siempre acerca de las actividades del Seïor. Lo cierto es que únicamente se tiene que cambiar el tema. Nadie puede detener las actividades del pensamiento de un ser viviente, ni los procesos de sentir, desear o actuar. Pero si uno quiere verdadera felicidad, únicamente tiene que cambiar el tema. En vez de hablar de la política de un hombre moribundo, uno pudiera discutir acerca de la política que administra el propio Seïor. En vez de disfrutar de las actividades de los artistas de cine, uno puede volver su atención hacia las actividades del Seïor con Sus asociados eternos, tales como las gopés y Lakñmés. La todopoderosa Personalidad de Dios, por Su misericordia sin causa, desciende a la Tierra y manifiesta actividades casi del tipo de los hombres mundanos, pero, al mismo tiempo, extraordinarias, por El ser todopoderoso. El lo hace en beneficio de todas las almas condicionadas, de manera que estás puedan volver su atención hasta la trascendencia. Al así hacerlo, el alma condicionada será promovida gradualmente a la posición trascendental, y cruzará fácilmente el oceano de la nesciencia, la fuente de todos los sufrimientos. Esto lo declara en base a su experiencia personal una autoridad tal como Çré Närada Muni. Y nosotros tambien podemos tener la misma experiencia, si comenzamos a seguir los pasos del gran sabio, el devoto más querido del Seïor. (S.B. 1º, Cap. 6, V. 34, págs. 289-290).
Descripción de tres causas de La Felicidad// Clases materiales de Felicidad, como ilimitadas:
TEXTO 10
SaUTa ovac
AaTMaaraMaaê MauNaYaae iNaGa]RNQaa APYauå§-Mae )
ku-vRNTYahETauk-I& >ai¢-iMaTQaM>aUTaGau<aae hir" )) 10 ))
süta uväca
ätmärämäç ca munayo
nirgranthä apy urukrame
kurvanty ahaitukéà bhaktim
ittham-bhüta-guëo hariù
sütaù uväca—Süta Gosvämé dijo; ätma-ärämäù—aquellos que disfrutan del ätma (por lo general, el ser espiritual); ca—tambien; munayaù—sabios; nirgranthäù—liberados de todo cautiverio; api—a pesar de; urukrame—al gran aventurero; kurvanti—hace; ahaitukém—puro; bhaktim—servicio devocional; ittham-bhüta—esas maravillosas; guëaù—cualidades; hariù—del Seïor.
TRADUCCIÓN
Todas las diferentes variedades de ätmärämas (aquellos que disfrutan del ätmä, o el ser espiritual), especialmente aquellos que están establecidos en el sendero de la autorrealización, aunque están liberados de todas las clases de cautiverio material, desean prestarle servicio devocional puro a la Personalidad de Dios. Eso significa que el Seïor posee cualidades trascendentales, y, en consecuencia, puede atraer a todo el mundo, incluso a las almas liberadas.
SIGNIFICADO
El Seïor Çré Caitanya Mahäprabhu explicó este çloka ätmäräma muy vívidamente, ante el principal de Sus devotos, Çréla Sanätana Gosvämé. El hace notar once elementos del çloka, a saber: (1) ätmärämas, (2) munayaù, (3) nirgranthäù, (4) api, (5) ca, (6) urukrame, (7) kurvanti, (8) ahaitukén, (9) bhaktim, (10) ittam-bhüta-guëaù, (11) hariù. Según el diccionario sánscrito Viçva-prakäça, hay siete sinónimos de la palabra ätmä, que son los siguientes: (1) Brahman (la Verdad Absoluta), (2) cuerpo, (3) mente, (4) esfuerzo, (5) resistencia, (6) inteligencia, y (7) hábitos personales.
La palabra munayaù se refiere a (1) los hombres pensativos, (2) los hombres que son graves y silenciosos, (3) los ascetas, (4) los persistentes, (5) los mendicantes, (6) los sabios, y (7) los santos.
La palabra nigranthäù entraïa las siguientes ideas: (1) Aquel que está liberado de la nesciencia, (2) Aquel que no tiene relación alguna con los mandatos de las Escrituras, es decir, que está liberado de la obligación de las reglas y regulaciones que se mencionan en las Escrituras reveladas, regulaciones tales como la etica, los Vedas, la filosofía, la psicología y la metafísica (en otras palabras, los tontos), los iletrados, los bribones, etc., que no tienen ninguna relación con los principios regulativos, (3) Un capitalista, y tambien (4) Alguien que está en la miseria.
Según el diccionario Çabda-koça, el afijo niù se usa en el sentido de (1) Certeza, (2) contar, (3) construir, y (4) prohibición, y la palabra grantha se usa en el sentido de riqueza, tesis, vocabulario, etc.
La Palabra urukrame significa “aquel cuyas actividades son gloriosas”. Krama significa “paso”. Esta palabra urukrame se refiere específicamente a la encarnación del Seïor en forma de Vämana, quien abarcó todo el universo con pasos inconmensurables. El Seïor Viñëu es poderoso, y Sus actividades son tan gloriosas, que El ha creado el mundo espiritual mediante Su potencia interna y el mundo material mediante Su potencia externa. Mediante Sus aspectos Omnipresentes, El se halla en todas partes en el carácter de la Verdad Suprema, y en Su aspecto personal siempre está presente en Su morada trascendental de Goloka Våndävana, donde exhibe Sus pasatiempos trascendentales en toda su variedad. Sus actividades no pueden compararse con las de nadie más, y, por consiguiente, la palabra urukrame sólo se le puede aplicar a El.
De acuerdo con la disposición verbal del sánscrito, kurvanti se refiere al hecho de hacer cosas para otro. Por lo tanto, la palabra significa que los ätmärämas le prestan servicio devocional al Seïor no con un interes personal, sino para placer del Seïor, para placer de Urukrama.
Hetu significa “causal”. Existen muchas causas de la satisfacción de los sentidos de uno, y se las puede clasificar principalmente como disfrute material, poderes místicos y liberación, todo lo cual lo desean generalmente las personas que buscan progresar. En lo que concierne a los disfrutes materiales, son innumerables, y los materialistas están ansiosos de aumentarlos cada vez más, debido a que se encuentran bajo la influencia de la energía ilusoria. No existe fin a la lista de disfrutes materiales, ni tampoco puede nadie en el universo material tenerlos todos. En lo que respecta a los poderes místicos, son ocho en total ( tales como convertirse en la forma más pequeïa de todas, volverse ingrávido, obtener cualquier cosa que se desee, enseïorearse de la naturaleza material, controlar a otros seres vivientes, lanzar globos terráqueos al espacio sideral, etc.). Estos poderes místicos se mencionan en el Bhägavatam. La forma de liberación son cinco en total.
Por consiguiente, devoción sin mezcla significa servir al Seïor sin desear los beneficios personales anteriormente mencionados. Y esos devotos puros y libres de toda clase de deseos de obtener un beneficio personal, pueden satisfacer plenamente a la todopoderosa Personalidad de Dios Çré Kåñëa.
El servicio devocional puro del Seïor progresa a traves de diferentes etapas. La práctica del servicio devocional en el campo material consta de ochenta y una cualidades diferentes, y por encima de esas actividades se halla la práctica trascendental del servicio devocional, que es una y se denomina sädhana-bhakti. Cuando la práctica puro del sädhana-bhakti madura y se convierte en amor trascendental por el Seïor, el amoroso servicio trascendental del Seïor comienza a desarrollarse gradualmente en nueve etapas progresivas de servicio amoroso, con los nombres de apego, amor, afecto, sentimientos, afinidad, adherencia, seguimiento, extasis e intensos sentimientos de separación.
El apego de un devoto inactivo se desarrolla hasta la etapa del amor trascendental por Dios. El apego de un servidor activo se desarrolla hasta la etapa de adherencia, y el de un devoto amigo se desarrolla hasta la etapa de seguimiento, que es el mismo que los devotos paternales. En los devotos con amor conyugal se desarrolla extasis hasta la etapa de intensos sentimientos de separación. Estas son algunas de las características del servicio devocional puro del Seïor.
Según El Hari-bhakti-sudhodaya, el significado de la palabra ittham-bhuta es “total bienaventuranza.” La bienaventuranza trascendental de la comprensión del Brahman impersonal se vuelve equiparable a la escasa agua que contiene la huella de la pezuïa de una vaca. No es nada en comparación con el oceano de bienaventuranza que se obtiene de ver a la Personalidad de Dios. La forma personal del Seïor Çré Kåñëa es tan atractiva, que abarca toda la atracción, toda la bienaventuranza y todos los sabores (rasas). Esas atracciones son tan fuertes, que nadie quiere cambiarlas por disfrute material, poderes místicos o liberación. No hay necesidad de argumentos lógicos para respaldar esa declaración; la propia naturaleza de cada cual hace que uno sienta atracción por las cualidades del Seïor Çré Kåñëa. Hemos de tener la certeza de que las cualidades del Seïor no tienen nada que ver con las cualidades mundanas. Todas ellas están colmadas de bienaventuranza, conocimiento y eternidad. Existen innumerables cualidades del Seïor, y a alguien lo atrae una cualidad, mientras que a alguien más lo atrae otra.
A grandes sabios, tales como los cuatro devotos solteros Sanaka, Sanätana, Sananda y Sanat-kumära, los atrajo la fragancia de las flores y las hojas de tulasé untadas con la pasta de sándalo ofrecida a los pies de loto del Seïor. De igual modo, a Çukadeva Gosvämé lo atrajeron los trascendentales pasatiempos del Seïor. Çukadeva Gosvämé ya se encontraba situado en la etapa liberada, más aún así fue atraído por los pasatiempos del Seïor. Esto demuestra que la calidad de Sus pasatiempos no tienen nada que ver con la atracción material. De manera similar, a las jóvenes doncellas pastorcillas de vacas las atrajeron las características corporales del Seïor, y a Rukmiëé la atrajo el oír hablar de las glorias del Seïor. El Seïor Kåñëa atrae incluso la mente de la diosa de la fortuna. El atrae, en casos especiales, la mente de todas las jóvenes. Mediante el afecto maternal, El atrae la mente de las damas mayores. El atrae la mente de los varones cuyo humor es el de servidumbre y amistad.
La palabra hari expresa varios significados, pero el principal de ellos es que El (el Seïor) vence todo lo que no es auspicioso, y se lleva la mente del devoto al conferirle amor puro y trascendental. Por el hecho de recordar al Seïor con una aflicción intensa, uno puede liberarse de todas las variedades de sufrimientos y ansiedades. Gradualmente, el Seïor vence todos los obstáculos que haya en el sendero del servicio devocional de un devoto puro, y el resultado de las nueve actividades devocionales, tales como oír, cantar, se manifiesta.
El Seïor, mediante Sus características personales atributos trascendentales, atrae todas las actividades psicológicas de un devoto puro. Tal es el poder de atracción del Seïor Kåñëa. La atracción es tan poderosa, que un devoto puro nunca anhela ir en pos de ninguno de los cuatro principios de la religión. Esas son las atractivas características de los trascendentales atributos del Seïor. Y al aïadir a esto las palabras api y ca, uno puede aumentar los significados ilimitadamente. De acuerdo con la gramática sánscrita, la palabra api tiene siete sinónimos.
De manera que, mediante la interpretación de todas y cada una de las palabras de este çloka, uno puede ver un ilimitado número de cualidades trascendentales del Seïor Kåñëa que atraen la mente del devoto puro. (S.B. 1º, Cap. 7, V. 10, págs. 309-312).
La Felicidad de las almas condicionadas// La Felicidad del Seïor es trascendental:
TEXTO 28
MaNYae Tva& k-al/MaqXaaNaMaNaaidiNaDaNa& iv>auMa( )
SaMa& crNTa& SavR}a >aUTaaNaa& YaiNMaQa" k-il/" )) 28 ))
manye tväà kälam éçänam
anädi-nidhanaà vibhum
samaà carantaà sarvatra
bhütänäà yan mithaù kaliù
manye—yo considero; tväm—Vuestra Seïoría; kälam—el tiempo eterno; éçänam—el Seïor Supremo; anädi-nidhanam—sin comienzo ni fin; vibhum—que está dentro y fuera de todo; samam—igualmente misericordioso; carantam—distribuyendo; sarvatra—en todas partes; bhütänäm—de los seres vivientes; yat mithaù—por intercambio; kaliù—disensión.
TRADUCCIÓN
Mi Seïor, yo considero que Vuestra Seïoría es el tiempo eterno, el controlador supremo, aquel que no tiene principio ni fin y que está dentro y fuera de todo. Al distribuir Tu misericordia, eres equitativo con todos. Las disenciones entre los seres vivientes se deben al intercambio social.
SIGNIFICADO
Kuntédevé sabía que Kåñëa no era ni su sobrino ni un familiar ordinario de su casa paterna. Ella sabía perfectamente bien que Kåñëa es el Seïor primordial que vive en el corazón de todos en forma de la Superalma, Paramätmä. Otro nombre del aspecto Paramätmä del Seïor es käla, o el tiempo eterno. El tiempo eterno es el testigo de todas nuestras acciones, buenas y malas, y, en consecuencia, El asigna las reacciones resultantes. De nada vale decir que no sabemos por que ni para que estamos sufriendo. Puede que hayamos olvidado la fechoría por la cual estamos sufriendo en los actuales momentos, pero debemos recordar que Paramätmä es nuestro compañero constante, y, por consiguiente, El conoce todo, pasado, presente y futuro. Y debido a que el aspecto Paramätmä del Seïor Kåñëa asigna todas las acciones y reacciones, El es además el controlador supremo. Ni una brizna de hierba se mueve sin Su sanción. A los seres vivientes se les da tanta libertad como merecen, y el mal uso de esa libertad es la causa del sufrimiento. Los devotos del Seïor no hacen mal uso de esa libertad, y, por ende, ellos son los hijos buenos del Seïor. Otros, que hacen mal uso de su libertad, son puestos en medio de sufrimientos asignados por el käla eterno. El käla les ofrece a las almas condicionadas tanta felicidad como sufrimientos. Todo está predestinado por el tiempo eterno. Así como tenemos sufrimientos que no hemos pedido, así mismo tambien tendremos felicidad sin pedirla, pues todo eso está predestinado por käla. De modo que, nadie es ni enemigo ni amigo del Seïor. Todo el mundo está sufriendo y disfrutando el resultado de su propio destino. Ese destino lo hacen los seres vivientes en el transcurso del intercambio social. Aquí, todo el mundo quiere enseïorearse de la naturaleza material, y de ese modo todo el mundo crea su propio destino bajo la supervisión del Seïor Supremo. El está dentro y fuera de todo, y, por consiguiente, El puede ver las actividades de todos. Y como el Seïor no tiene ni principio ni fin, a El tambien se le conoce como el tiempo eterno, käla. (S.B. 1º, Cap. 8, V. 28, págs. 381-383).
TEXTO 35
Sa Wz Narl/aeke-_iSMaàvTaq<aR" SvMaaYaYaa )
reMae ñqrÒkU-$=SQaae >aGavaNa( Pa[ak*-Taae YaQaa )) 35 ))
sa eña nara-loke ’sminn
avatérëaù sva-mäyayä
reme stré-ratna-küöastho
bhagavän präkåto yathä
saù—El (la Suprema Personalidad de Dios); eñaù—todos estos; nara-loke—en este planeta de seres humanos; asmin—en este; avatérëaù—habiendo aparecido; sva—personal interno; mäyayä—misericordia sin causa; reme—disfrutó; stré-ratna—mujer que es apta para convertirse en esposa del Seïor; küöasthaù—entre; bhagavän—la Personalidad de Dios; präkåtaù—mundano; yathä—como si fuera.
TRADUCCIÓN
Esa Suprema Personalidad de Dios, Çré Kåñëa, por Su misericordia sin causa, apareció en este planeta mediante Su potencia interna, y disfrutó entre mujeres aptas, como si estuviera participando en asuntos mundanos.
SIGNIFICADO
El Seïor se casó y vivió como un cabeza de familia. Eso es ciertamente como un asunto mundano, pero cuando nos enteramos de que tuvo 16.108 esposas y que vivió con cada una de ellas separadamente en todos y cada uno de los palacios, sin duda que ello no es mundano. Por lo tanto, mientras el Seïor vive entre sus aptas esposas como un cabeza de familia, no es nunca mundano, y su comportamiento con ellas nunca debe tomarse por una relación sexual mundana. Indudablemente, las mujeres que se convirtieron en esposas del Seïor no son mujeres ordinarias, porque tener al Seïor por esposo es el resultado de la tapasya (austeridad) de muchísimos millones de nacimientos. Cuando el Seïor aparece en diferentes lokas, o planetas, o en este planeta de seres humanos, exhibe sus pasatiempos trascendentales tan sólo para atraer a las almas condicionadas y que estas se vuelvan, respectivamente, Sus eternos sirvientes, amigos, parientes y amantes, en el mundo trascendental, en donde el Seïor corresponde eternamente con dichos intercambios de servicio. El servicio se representa de un modo desvirtuado en el mundo material y se interrumpe prematuramente, convirtiendose en una experiencia triste. El engaïado ser viviente, condicionado por la naturaleza material, debido a la ignorancia no puede entender que todas las relaciones que tenemos aquí, en el mundo terrenal, son temporales y están llenas de embriagueces. Esas relaciones no pueden ayudarnos a ser felices perpetuamente; pero si la misma relación se establece con el Seïor, al dejar este cuerpo material nos trasladamos entonces al mundo trascendental, y quedamos relacionados con El eternamente en la relación que deseamos. Luego las mujeres entre las que El vivió como esposo no son mujeres de este mundo terrenal, sino que están eternamente relacionadas con El como esposas trascendentales, posición que alcanzaron mediante la perfección del servicio devocional. En eso consiste su aptitud. El Seïor es paraà brahma, o la Suprema Personalidad de Dios. Las almas condicionadas buscan la felicidad eterna en todos los lugares – no sólo en esta Tierra, sino tambien en otros planetas a todo lo largo del universo -, debido a que, por constitución, la chispa espiritual, tal como es, puede viajar a cualquier parte de la creación de Dios. Pero como ella está condicionada por las modalidades materiales, trata de viajar por el espacio mediante la astronáutica, y no logra alcanzar su destino. La ley de la gravedad la ata como los grilletes de un prisionero. Ella puede llegar a cualquier parte mediante otros procesos, pero incluso si alcanza el planeta más elevado de todos, no puede conseguir esa felicidad perpetua que está buscando vida tras vida. Sin embargo, cuando recobra su buen juicio busca la felicidad Brahman, sabiendo con toda seguridad que la felicidad ilimitada que está buscando nunca se obtiene en el mundo material. Siendo esto así, es indudable que el Ser Supremo, Parabrahman, no busca Su felicidad en ninguna parte del mundo material. Ni puede uno encontrar en el mundo material los enseres de su felicidad. El no es impersonal. Como El es el líder y el Ser Supremo entre innumerables seres vivientes, no puede ser impersonal. El es exactamente igual que nosotros, y tiene a plenitud todas las propensiones de un ser viviente individual. El se casa tal como nosotros, pero Su matrimonio, ni es mundano, ni está limitado por nuestra experiencia en el estado condicionado. Sus esposas, por consiguiente, parecen mujeres mundanas, pero de hecho todas ellas son almas liberadas trascendentales, manifestaciones perfectas de la energía interna. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 35, págs. 561-562).
La Felicidad del alma es esencial:
TEXTO 11
>aUrqi<a >aUirk-MaaRi<a é[aeTaVYaaiNa iv>aaGaXa" )
ATa" SaaDaae_}a YaTSaar& SaMaud(Da*TYa MaNaqzYaa )
b]Uih >ad]aYa>aUTaaNaa& YaeNaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 11 ))
bhüréëi bhüri-karmäëi
çrotavyäni vibhägaçaù
ataù sädho ’tra yat säraà
samuddhåtya manéñayä
brühi bhadräya bhütänäà
yenätmä suprasédati
bhüréëi—variados; bhüri—muchos; karmäëi—deberes; çrotavyäni—que han de aprenderse; vibhägaçaù—mediante las divisiones de un tema; ataù—por consiguiente; sädho—¡oh, sabio!; atra—aquí; yat—todo lo que; säram—esencia; samuddhåtya—seleccionado; manéñayä—lo mejor que conozcas; brühi—por favor, dinos; bhadräya—por el bien de; bhütänäm—los seres vivientes; yena—mediante lo cual; ätmä—el ser; suprasédati—queda plenamente satisfecho.
TRADUCCIÓN
Existen muchas variedades de Escrituras, y en todas ellas hay muchos deberes prescritos, que pueden llegar a aprenderse sólo despues de muchos aïos de estudio en sus diversas divisiones. Por consiguiente, ¡oh sabio!, selecciona, por favor, lo que es la esencia de todas esas Escrituras, y explícala por el bien de todos los seres vivientes, de manera que, mediante dicha instrucción, sus corazones puedan ser satisfechos por completo.
SIGNIFICADO
El ätmä, o ser, se diferencia de la materia y de los elementos materiales. El es de constitución espiritual, y, por ello, nunca se satisface con ninguna cantidad de planes materiales. Todas las Escrituras e instrucciones espirituales están dirigidas a la satisfacción de ese ser, o ätmä. Existen muchas variedades de caminos que se recomiendan para los diferentes tipos de seres vivientes, en diferentes epocas y en diferentes lugares. En consecuencia, la cantidad de Escrituras reveladas es innumerables. En esas diversas Escrituras, se recomiendan diferentes metodos y deberes prescritos. Los sabios de Naimiñäraëya, teniendo en cuenta la caída condición en que se encuentra la generalidad de la gente en esta era de Kali, sugirieron que Çré Süta Gosvämé expusiera la esencia de todas dichas Escrituras, pues en esta era no le es posible a las almas caídas entender y someterse a todas las lecciones de todas esas diversas Escrituras, en un sistema de varëa y äçrama.
La sociedad de varëa y äçrama se considera que era la mejor institución para elevar al ser humano a la plataforma espiritual, pero, debido a Kali-yuga, no es posible ejecutar las reglas y regulaciones de esas instituciones. Ni tampco le es posible a la generalidad de la gente romper relaciones con sus familias, tal como lo prescribe la institución varëäçrama. Toda la atmósfera está sobrecargada de oposición. Considerando esto, uno puede ver que para el hombre común de esta era es muy dificil la emancipación espiritual. La razón por la cual los sabios le presentaron este asunto a Çré Süta Gosvämé se explica en los versos siguientes. (S.B. 1º, Cap. 1, V. 11, págs. 62-63).
El Bhagavatam como fuente de la Felicidad:
TEXTO 13
AQaae Maha>aaGa >avaNaMaaegad*k(-
éuicé[va" SaTYarTaae Da*Tav]Ta" )
oå§-MaSYaai%l/bNDaMau¢-Yae
SaMaaiDaNaaNauSMar TaiÜceiíTaMa( )) 13 ))
atho mahä-bhäga bhavän amogha-dåk
çuci-çraväù satya-rato dhåta-vrataù
urukramasyäkhila-bandha-muktaye
samädhinänusmara tad-viceñöitam
atho—por consiguiente; mahä-bhäga—sumamente afortunado; bha-vän—tú mismo; amogha-dåk—el vidente perfecto; çuci—inmaculado; çraväù—famoso; satya-rataù—habiendo hecho el voto de la veracidad; dhåta-vrataù—fijo en las cualidades espirituales; urukramasya—del que realiza actividades sobrenaturales (Dios); akhila—universal; bandha—cautiverio; muktaye—para liberarse de; samädhinä—por medio del trance; anusmara—piensa repentinamente y luego descríbelo; tat-viceñöitam—diversos pasatiempos del Seïor.
TRADUCCIÓN
¡Oh, Vyäsadeva!, tu visión es completamente perfecta. Tu buena fama es inmaculada. Tú eres firme en los votos y no te apartas de la verdad. Y por eso, en estado de trance, puedes pensar en los pasatiempos del Seïor, para que la gente en general se libere de todo cautiverio material.
SIGNIFICADO
Instintivamente, a la generalidad de la gente le gusta la literatura. Ellos quieren oír leer algo que las autoridades digan acerca de lo desconocido, pero su gusto es explotado por un desdichado material de lectura, que está lleno de temas para la satisfación de los sentidos materiales. Esa clase de literatura contiene diferentes clases de poemas mundanos y especulaciones filosóficas, más o menos bajo la influencia de mäyä, que terminan en la complacencia de los sentidos. Esa literatura, aunque es inútil en toda la extensión de la palabra, es decorada de diversas maneras para atraer la atención de los hombres poco inteligentes. De ese modo, las entidades vivientes atraídas se enredan cada vez más en el cautiverio material, sin esperanzas de liberarse por miles y miles de generaciones. Çré Närada Åñi, siendo el mejor de los Vaiñëavas, siente compasión por esas desafortunadas víctimas de una literatura inútil, y por ello le aconseja a Çré Vyäsadeva que componga literatura trascendental, la cual no sólo es atractiva, sino que además puede de hecho liberar de todas las clases de cautiverio. Çréla Vyäsadeva o sus representantes son idóneos, pues han sido debidamente preparados para ver las cosas en su verdadera perspectiva. Çréla Vyäsadeva y sus representantes son de pensamiento puro, debido a su iluminación espiritual; están fijos en sus votos, debido a su servicio devocional; y están decididos a liberar a las almas caídas que se están pudriendo en las actividades materiales. Las almas caídas están muy ansiosas de recibir informaciones novedosas todos los días, y los trascendentalistas como Vyäsadeva o Närada pueden proporcionarle a la generalidad de esa gente ansiosa una ilimitada cantidad de noticias del mundo espiritual. En El Bhagavad-gétä se dice que el mundo material es sólo una parte de toda la creación, y que esta Tierra es sólo un fragmento de todo el mundo material.
Hay miles y miles de literatos por todas partes del mundo, y ellos han creado muchísimos miles de obras literarias, para proveerle de información a la gente en general durante miles y miles de aïos. Desafortunadamente, ninguna de ellas ha traido la paz y tranquilidad a la Tierra. Eso se debe a que en esas obras existe un vacío espiritual; por consiguiente, a la humanidad que sufre se le recomienda específicamente las Escrituras vedicas, y en especial El Bhagavad-gétä y El Çrémad-Bhägavatam, para provocar el deseado efecto de liberarla de los tormentos de la civilización material, la cual se está comiendo la parte vital de la energía humana. El Bhagavad-gétä es el mensaje que el propio Seïor habló y que fue anotado por Vyäsadeva, y El Çrémad-Bhägavatam es la narración trascendental de las actividades del mismo Seïor Kåñëa, que es lo único que puede satisfacer los anhelantes deseos del ser viviente de lograr la paz eterna y de lograr liberarse eternamente de los sufrimientos. En consecuencia, El Çrémad-Bhägavatam tiene por finalidad que todos los seres vivientes de todas partes del universo logren liberarse por completo de toda clase de cautiverios materiales. Esa clase de narraciones trascendentales de los pasatiempos del Seïor, únicamente pueden describirlas almas liberadas tales como Vyäsadeva y sus representantes genuinos, que están completamente sumergidos en el amoroso servicio trascendental del Seïor. Sólo a esa clase de devotos se les manifiestan automáticamente los pasatiempos del Seïor y la naturaleza trascendental de ellos, a fuerza de servicio devocional. Nadie más puede conocer ni describir los actos del Seïor, aunque se especule acerca del tema durante muchísimos aïos. Las descripciones del Bhägavatam son tan precisas y exactas, que todo lo que se predijo en esta gran obra hace unos cinco mil aïos, está ocurriendo ahora tal cual. Por lo tanto, la visión del autor abarca el pasado, el presente y el futuro. Esa clase de personas liberadas, tales como Vyäsadeva, no sólo son perfectas en la manera de oír, pensar, sentir, y en todas las demás actividades de los sentidos. Una persona liberada posee sentidos perfectos, y sólo con sentidos perfectos puede uno servir al propietario de los sentidos, Håñékeça, Çré Kåñëa, la Personalidad de Dios. Luego El Çrémad-Bhägavatam es la descripción perfecta que, de la supremamente perfecta Personalidad de Dios, ha hecho la supremamente perfecta personalidad Çréla Vyäsadeva, el recopilador de los Vedas. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 13, págs. 220-222).
El placer de los sentidos como substituto de la Felicidad:
TEXTO 13
AíMae MaeådeVYaa& Tau Naa>aeJaaRTa oå§-Ma" )
dXaRYaNa( vTMaR Daqra<aa& SavaRé[MaNaMaSk*-TaMa( )) 13 ))
añöame merudevyäà tu
näbher jäta urukramaù
darçayan vartma dhéräëäà
sarväçrama-namaskåtam
añöame—la octava de las encarnaciones; merudevyäm tu—en el vientre de Merudevé, la esposa de; näbheù—el rey Näbhi; jätaù—nació; urukramaù—el todopoderoso Seïor; darçayan—mostrando; vartma—el sendero; dhéräëäm—de los seres perfectos; sarva—todas; äçrama—órdenes de vida; namaskåtam—honrado por.
TRADUCCIÓN
La octava encarnación fue el rey Åñabha, el hijo del rey Näbhi y su esposa Merudevé. En esa encarnación, el Seïor mostró el sendero de la perfección, el cual es seguido por aquellos que han controlado completamente los sentidos y que son honrados por todas las órdenes de vida.
SIGNIFICADO
La sociedad de los seres humanos se divide de una manera natural en ocho órdenes y estados de vida: las cuatro divisiones de las ocupaciones y las cuatro divisiones del avance cultural. La clase intelectual, la clase administrativa, la clase productiva y la clase laboral constituyen las cuatro divisiones de las ocupaciones. Y la vida de estudiante, la vida de casado, la vida retirada y la vida de renunciante constituyen los cuatro estados del avance cultural hacia el sendero de la iluminación espiritual. De estos, la orden de vida de renunciante, o la orden de sannyäsa, se considera la más elevada de todas, y un sannyäsé es por constitución el maestro espiritual de todas las demás órdenes y divisiones. En la orden de sannyäsa hay cuatro etapas de elevación hacia la perfección. Esas etapas se denominan: kuöécaka, bahüdaka, parivräjakäcärya y paramahaàsa. La etapa de vida de paramahaàsa es la etapa más elevada de la perfección. Esa orden de vida es respetada por todas las demás. Mahäräja Åñabha, el hijo del rey Näbhi y Merudevé, era una encarnación del Seïor, y El les enseñó a Sus hijos a seguir el sendero de la perfección mediante el tapasya, el cual santifica la existencia de uno y le permite alcanzar la etapa de felicidad espiritual, eterna y siempre creciente. Todo ser viviente busca la felicidad, pero nadie sabe dónde se puede obtener felicidad eterna e ilimitada. Los hombres tontos buscan el placer material de los sentidos como un sustituto de la verdadera felicidad, pero esos tontos hombres olvidan que la supuesta felicidad temporal que se obtiene de los placeres de los sentidos, tambien la disfrutan los perros y los cerdos. Ningún animal, pájaro ni bestia está desprovisto de ese placer de los sentidos. En toda especie de vida, incluyendo la forma humana de vida, esa clase de felicidad se halla disponible de una manera inconmensurable. Sin embargo, la forma humana de vida no está hecha para esa clase de felicidad barata. La vida humana tiene por objeto alcanzar la felicidad eterna e ilimitada, mediante la iluminación espiritual. Esa iluminación espiritual se obtiene mediante tapasya, o el someterse voluntariamente al sendero de la penitencia y la abstinencia del placer material. A aquellos a quienes se les ha enseïado a abstenerse de los placeres materiales se les llama dhéra, u hombres que no son perturbados por los sentidos. Sólo estos dhéras pueden adoptar las órdenes de sannyäsa, y ellos pueden ascender gradualmente al nivel del paramahaàsa, que es adorado por todos los miembros de la sociedad. El rey Åñabha propagó esa misión, y en la etapa final se apartó por completo de las necesidades materiales del cuerpo, lo cual constituye una etapa excepcional que no debe ser imitada por hombres necios, sino, más bien, adorada por todos. (S.B. 1º, Cap. 3, V. 13, págs. 139-140).
El servicio devocional al Seïor para la Felicidad:
TEXTO 19
Tada rJaSTaMaae>aava" k-aMal/ae>aadYaê Yae )
ceTa WTaErNaaivÖ& iSQaTa& Satve Pa[SaqdiTa )) 19 ))
tadä rajas-tamo-bhäväù
käma-lobhädayaç ca ye
ceta etair anäviddhaà
sthitaà sattve prasédati
tadä—en ese momento; rajaù—en la modalidad de la pasión; tamaù—la modalidad de la ignorancia; bhäväù—la situación; käma—luguria y deseo; lobha—anhelo; ädayaù—otros; ca—y; ye—sean lo que fueren; cetaù—la mente; etaiù—por estos; anäviddham—sin ser afectado; sthitam—estando fijo; sattve—en la modalidad de la bondad; prasédati—se vuelve así plenamente satisfecho.
TRADUCCIÓN
Tan pronto como el amoroso servicio irrevocable se establece en el corazón, los efectos de las modalidades de la naturaleza de la pasión y la ignorancia, tales como la lujuria, el deseo y el anhelo, desaparecen del mismo. El devoto se establece entonces en la bondad, y se vuelve completamente feliz.
SIGNIFICADO
En su posición constitucional normal, un ser viviente se halla plenamente satisfecho en la dicha espiritual. Ese estado de existencia se denomina brahma-bhüta o ätmänanda, o el estado de autosatisfacción. Esta autosatisfacción no es como la satisfacción del tonto inactivo. El tonto inactivo se encuentra en el estado de crasa ignorancia, mientras que el ätmänandé autosatisfecho es trascendental al estado material de la existencia. Esta etapa de perfección se logra tan pronto como un está fijo en el servicio devocional irrevocable. El servicio devocional no es inactividad, sino la actividad pura del alma.
La actividad del alma se adultera al ponerse en contacto con la materia, y por ello las actividades enfermas se expresan en la forma de lujuria, deseo, anhelo, inactividad, necedad y sueño. El efecto del servicio devocional se vuelve manifiesto mediante la total eliminación de esos efectos de la pasión y la ignorancia. El devoto queda fijo de inmediato en la modalidad de la bondad, y progresa adicionalmente para ascender a la posición de vasudeva, o el estado de sattva sin mezcla, o çuddha-sattva. Sólo en ese estado çuddha-sattva puede uno siempre ver a Kåñëa cara a cara, a fuerza del afecto puro por el Seïor.
Un devoto siempre se halla bajo la influencia de la modalidad de la bondad pura; por consiguiente, no le hace daïo a nadie. Pero el no devoto, por educado que sea, siempre es pernicioso. Un devoto no es ni tonto ni apasionado. Los perniciosos, tontos y apasionados no pueden ser devotos del Seïor, por mucho que se anuncien como devotos mediante el atuendo externo. Un devoto siempre posee todas las buenas cualidades de Dios. Cuantitativamente, puede que dichas cualidades sean diferentes, pero cualitativamente, tanto el Seïor como Su devoto son exactamente iguales. (S.B. 1º, Cap. 2, V. 19, págs. 102-103).
TEXT 32
TaSYaEv& i%l/MaaTMaaNa& MaNYaMaaNaSYa i%ÛTa" )
k*-Z<aSYa Naardae_>YaaGaadaé[Ma& Pa[aGaudaôTaMa( )) 32 ))
tasya—su; evam—así pues; khilam—inferior; ätmänam—alma; manyamänasya—pensando para sí; khidyataù—lamentando; kåñëasya—de Kåñëa-dvaipäyana Vyäsa; näradaù abhyägät—Närada llegó allí; äçramam—la cabaïa; präk—antes; udähåtam—dijo;.
TRADUCCIÓN
El vacío que Vyäsadeva sentía no se debía a su falta de conocimiento. El bhägavata-dharma es puramente servicio devocional del Seïor, al cual el monista no tiene acceso. El monista no se cuenta entre los paramahaàsas (los miembros más perfectos de la orden de vida de renuncia). El Çrémad Bhägavatam está lleno de narraciones acerca de las actividades trascendentales de la Personalidad de Dios. Aunque Vyäsadeva era una divinidad apoderada, aun así se sentía insatisfecho, porque en ninguna de sus obras se hallaban explicadas apropiadamente las actividades trascendentales del Seïor. Çré Kåñëa infundió directamente la inspiración en el corazón de Vyäsadeva, y por eso este sintió el vacío del que se habló antes. Aquí se expresa de forma definitiva que, sin el amoroso servicio trascendental del Seïor, todo queda vacío; mas en el servicio devocional del Seïor, todo se vuelve tangible, sin ningún esfuerzo separado de trabajo fruitivo o especulación filosófica empírica. (S.B. 1º, Cap. 4, V. 32, págs. 204-205).
TEXT 35
Yad}a i§-YaTae k-MaR >aGavTPairTaaez<aMa( )
jaNa& YatadDaqNa& ih >ai¢-YaaeGaSaMaiNvTaMa( )) 35 ))
yad atra kriyate karma
bhagavat-paritoñaëam
jïänaà yat tad adhénaà hi
bhakti-yoga-samanvitam
yat—cualquier; atra—en esta vida o mundo; kriyate—realiza; karma—trabajo; bhagavat—a la Personalidad de Dios; paritoñaëam—satisfacción de; jñänam—conocimiento; yat tat—lo que así se llama; adhénam—dependiente; hi—indudablemente; bhakti-yoga—devocional; samanvitam—acoplado con bhakti-yoga.
TRADUCCIÓN
Cualquier trabajo que se haga aquí, en esta vida, para la satisfacción de la misión del Seïor, se llama bhakti-yoga, o amoroso y trascendental servicio que se le presta al Seïor, y lo que se denomina conocimiento se vuelve un factor concomitante.
SIGNIFICADO
Es una noción general y popular que mediante el desempeño del trabajo fruitivo en terminos de lo que indican las Escrituras, uno se vuelve perfectamente capaz de adquirir conocimiento trascendental para la iluminación espiritual. Algunas personas consideran que el bhakti-yoga es otra forma de karma. Pero, en realidad, el bhakti-yoga está por encima tanto del karma como del jñäna. El bhakti-yoga es independiente del jñäna y del karma; en cambio, el jñäna y el karma dependen del bhakti-yoga. Este kriyä-yoga o karma-yoga, tal como se lo recomienda Çré Närada a Vyäsa, se recomienda específicamente porque el principio es el de satisfacer al Seïor. El Seïor no quiere que Sus hijos, los seres vivientes, padezcan el sufrimiento triple de la vida. El desea que todos ellos vayan adonde está El y vivan con El; pero ir de vuelta a Dios significa que uno debe purificarse de las infecciones materiales. Cuando el trabajo se realiza, entonces, para satisfacer al Seïor, el ejecutor se purifica gradualmente del afecto por la materia. Esa purificación significa obtención de conocimiento espiritual. Por lo tanto, el conocimiento depende del karma, o trabajo, que se haga para el Seïor. Cualquier otro conocimiento que este desprovisto del bhakti-yoga o la satisfacción del Seïor, no puede conducirlo a uno de vuelta al Reino de Dios, lo cual significa que ni siquiera puede ofrecer la salvación, como ya se explicó en relación con la estrofa naiñkarmyam apy acyuta-bhäva-varjitam. La conclusión de esto es que un devoto dedicado al inmaculado servicio del Seïor, dedicado específicamente a cantar y oír hablar de Sus glorias trascendentales, queda al mismo tiempo iluminado espiritualmente por la divina gracia, tal como se confirma en El Bhagavad-gétä. (S.B. 1º, Cap. 5, V. 35, págs. 252-253).
La Felicidad en Brahmaloka:
TEXTO 17
Wv& Ga*hezu Sa¢-aNaa& Pa[MataaNaa& TadqhYaa )
ATYa§-aMadivjaTa" k-al/" ParMaduSTar" )) 17 ))
evaà gåheñu saktänäà
pramattänäà tad-éhayä
atyakrämad avijïätaù
kälaù parama-dustaraù
evam—así pues; gåheñu—en los asuntos familiares; saktänäm—de personas que están demasiado apegadas; pramattänäm—apegadas de un modo descabellado; tat-éhayä—inmersas en esos pensamientos; atyakrämat—superó; avijñätaù—imperceptiblemente; kälaù—el tiempo eterno; parama—supremamente; dustaraù—insuperable.
TRADUCCIÓN
El tiempo eterno e insuperable se apodera imperceptiblemente de aquellos que están demasiado apegados a los asuntos familiares y que siempre están absortos en ellos.
SIGNIFICADO
“Ahora soy feliz; tengo todo en orden; tengo suficiente dinero en el banco; ahora puedo dejarles a mis hijos una buena fortuna; ahora he triunfado; los pobres sannyäsés mendigos dependen de Dios, pero vienen a mí a pedirme limosna; por consiguiente, soy mejor que el Dios Supremo.” Estos son algunos de los pensamientos que envuelven al hombre casado que está descabelladamente apegado y que no ve el paso del tiempo eterno. La duración de nuestra vida está medida, y nadie es capaz de alargarla ni siquiera un segundo más del tiempo programado que ha dispuesto la voluntad suprema. Ese valioso tiempo, especialmente en el caso del ser humano, debe ser empleado de un modo cauteloso, porque ni un segundo que pase imperceptiblemente puede ser reemplazado, ni siquiera a cambio de miles de monedas de oro acumuladas con una ardua labor. Cada segundo de la vida humana tiene por objeto que se le busque una solución final a los problemas de la vida, es decir, a los reiterados nacimientos y muertes y a la rotación en el ciclo de una variedad de 8.400.000 especies de vida. El cuerpo material, que está sujeto al nacimiento y la muerte, a las enfermedades y a la vejez, es la causa de todos los sufrimientos del ser viviente, pues, por lo demás, el ser viviente es eterno: nunca nace ni tampoco muere alguna vez. Las personas necias olvidan este problema. Ellas no saben en absoluto cómo resolver los problemas de la vida, pero se enfrascan en asuntos familiares temporales, sin saber que el tiempo eterno está pasando imperceptiblemente y que la limitada duración de sus vidas está disminuyendo cada segundo, sin ninguna solución al problema mayor, es decir, a los nacimientos y muertes repetidos, a las enfermedades y a la vejez. Eso se denomina ilusión.
Pero esa ilusión no puede actuar en alguien que este despierto en el servicio devocional del Seïor. Yudhiñöhira Mahäräja y sus hermanos los Päëòavas estaban todos dedicados al servicio del Seïor Kåñëa, y tenían muy poca atracción por la felicidad ilusoria de este mundo material. Como hemos discutido con anterioridad, Mahäräja Yudhiñöhira estaba firmemente establecido en el servicio del Seïor Mukunda (el Seïor, quien puede conferir la salvación), y, por consiguiente, no sentía ninguna atracción ni siquiera por comodidades de la vida tales como las que hay disponibles en el reino del cielo, ya que incluso la felicidad que se obtiene en el planeta Brahmaloka es tambien temporal e ilusoria. Como el ser viviente es eterno, sólo puede ser feliz en la morada eterna del Reino de Dios (paravyoma), de la cual nadie regresa a esta región de reiterados nacimientos y muertes, enfermedades y vejez. De manera que, cualquier comodidad de la vida o cualquier felicidad material que no garantice una vida eterna, no es más que una ilusión para el eterno ser viviente. Aquel que de hecho entiende esto es erudito, y esa clase de persona erudita puede sacrificar cualquier cantidad de felicidad material, para alcanzar la meta deseada que se conoce como brahma-sukham, o la felicidad absoluta. Los verdaderos trascendentalistas están hambrientos de esa felicidad, y así como a un hombre hambriento no se le puede hacer feliz con todas las comodidades de la vida pero sin comida, así mismo al hombre hambriento de la felicidad absoluta y eterna no se le puede satisfacer con ninguna cantidad de felicidad material. Por lo tanto, las instrucción que se da en este verso no se le puede aplicar a Mahäräja Yudhiñöhira, ni a sus hermanos, ni a su madre. La instrucción era para personas como Dhåtaräñöra, por quien Vidura fue especialmente a impartir lecciones. (S.B. 1º, Cap. 13, V. 17, págs. 640-641).
La Felicidad en el servicio devocional:
TEXT 33
YaÛPYaSaaE PaaìRGaTaae rhaeGaTa‚
STaQaaiPa TaSYaax(iga]YauGa& Nav& NavMa( )
Pade Pade k-a ivrMaeTa TaTPada‚
Àl/aiPa YaC^\qNaR JahaiTa k-ihRicTa( )) 33 ))
yadyapy asau pärçva-gato raho-gatas
tathäpi tasyäìghri-yugaà navaà navam
pade pade kä virameta tat-padäc
caläpi yac chrér na jahäti karhicit
yadi—aunque; api—ciertamente; asau—El (el Seïor Çré Kåñëa); pärçva-gataù—justo al lado; rahaù-gataù—exclusivamente solo; tathäpi—aun así; tasya—Su; aìghri-yugam—los pies del Seïor; navam navam—cada vez más nuevos; pade—paso; pade—en cada paso; kä—quien; virameta—puede estar desapegada; tat-padät—de Sus pies; caläpi—moviendose; yat—a quien; çréù—la diosa de la fortuna; na—nunca; jahäti—abandona; karhicit—en ningún momento;.
TRADUCCIÓN
Si bien el Seïor Çré Kåñëa estaba constantemente a su lado, así como tambien exclusivamente a solas con ellas, los pies de El les parecían cada vez más nuevos. La diosa de la fortuna, aunque siempre inquieta y en movimiento por naturaleza, no pudo abandonar los pies del Seïor. ¿Que mujer puede, entonces, desapegarse de esos pies, una vez que se ha refugiado en ellos?
SIGNIFICADO
Los seres vivientes condicionados siempre están buscando el favor de la diosa de la fortuna, aunque, por naturaleza, ella se está moviendo de un lugar a otro. En el mundo material nadie es afortunado permanentemente, por muy astuto que sea. Ha habido muchísimos imperios grandes en diferentes lugares del mundo, ha habido muchísimos reyes poderosos por todas partes del mundo, y ha habido muchísimos hombres afortunados, pero todo ellos han sido liquidados gradualmente. Esa es la ley de la naturaleza material. Sin embargo, en el ámbito espiritual es diferente. De acuerdo con El Brahmä-saàhitä, al Seïor lo sirven muy respetuosamente cientos de miles de diosas de la fortuna. Además, ellas siempre están con El en un lugar solitario. Pero, aun así, la compañía del Seïor es cada vez tan novedosa e inspiradora, que ellas no pueden abandonarlo ni por un momento, pese a que son muy inquietas por naturaleza y se andan moviendo de un lado a otro. La relación espiritual con el Seïor es tan vivificante e ingeniosa, que nadie puede dejar la compañía del Seïor una vez que se ha refugiado en El.
Los seres vivientes son, por constitución, de naturaleza femenina. El varón o disfrutador es el Seïor, y todas las manifestaciones de Sus diferentes potencias son femeninas por naturaleza. En El Bhagavad-gétä, a los seres vivientes se les designa como parä prakåti, o la potencia superior. Los elementos materiales son aparä prakåti, o potencia inferior. Dichas potencias siempre se emplean para la satisfacción del empleador, o el disfrutador. El propio Seïor es el disfrutador supremo, como se declara en El Bhagavad-gétä (5.29). Por lo tanto, cuando las potencias se ocupan directamente en el servicio del Seïor, reviven sus cualidades naturales, y de ese modo no hay disparidad en la relación del potente y la potencia.
Por lo general, la gente que se dedica a servir está buscando siempre algún puesto en el gobierno o con el supremo disfrutador del Estado. Puesto que el Seïor es el disfrutador supremo de todo, dentro o fuera del universo, estar empleado por El constituye la felicidad. Una vez que se está dedicado al servicio gubernamental supremo – el servicio del Seïor -, ningún ser viviente desea ser relevado de la ocupación. La perfección máxima de la vida humana consiste en buscar algún empleo en el servicio supremo, en el servicio del Seïor. Eso lo volverá a uno sumamente feliz. No es necesario buscar a la inquieta diosa de la fortuna sin la relación con el Seïor. (S.B. 1º, Cap. 11, V. 33, págs. 557-558).
La base real de la Felicidad:
TEXTO 5
MauNaYa" SaaDau Pa*íae_h& >aviÙl/aeRk-MaÇl/Ma( )
YaTk*-Ta" k*-Z<aSaMPa[énae YaeNaaTMaa SauPa[SaqdiTa )) 5 ))
munayaù sädhu påñöo ’haà
bhavadbhir loka-maìgalam
yat kåtaù kåñëa-sampraçno
yenätmä suprasédati
munayaù—¡oh, sabios!; sädhu—esto es idóneo; påñöaù—interrogado; aham—yo mismo; bhavadbhiù—por todos ustedes; loka—el mundo; maìgalam—bienestar; yat—porque; kåtaù—hecho; kåñëa—la Personalidad de Dios; sampraçnaù—preguntas idóneas; yena—mediante la cual; ätmä—el yo; suprasédati—completamente complacido.
TRADUCCIÓN
¡Oh, sabios!, he sido interrogado por ustedes con razón. Sus preguntas son valiosas porque se refieren al Seïor Kåñëa, y por eso son idóneas para el bienestar del mundo. Sólo preguntas de esa índole son capaces de satisfacer al yo por completo.
SIGNIFICADO
Como aquí se ha declarado anteriormente que la Verdad Absoluta es lo que ha de conocerse en el Bhägavatam, las preguntas de los sabios de Naimiñäraëya son adecuadas y justas, pues se refieren a Kåñëa, quien es la Suprema Personalidad de Dios, la Verdad Absoluta. En El Bhagavad-gétä (15.15), la Personalidad de Dios dice que en todos los Vedas no hay más que el vivo deseo de buscarlo a El, el Seïor Kåñëa. Así pues, las preguntas que se refieren a Kåñëa constituyen la esencia de todas las interrogantes vedicas.
El m
(S.B. 1º, Cap. 2, V. 5, págs. 82-83).
83, 102
Los buenos reyes traen la Felicidad: 188
La Felicidad material en contraste con la Felicidad espiritual: 576-577
Felicidad material: Vease: Disfrute material.
La Felicidad, mediante leyes de Dios: 838
La Felicidad, mediante principios religiosos: 814
La Felicidad para la sociedad: 771, 773
Preguntas y respuestas acerca de Kåñëa para la Felicidad: 83-84
El tiempo controla la Felicidad: 666
La vida espiritual como Felicidad: 933
Vease tambien: Dicha; Placer; Bienaventuranza.
Flauta Ãkäåñiné de Kåñëa:
FOHAT. (tibetano). Termino místico, equivalente al sánscrito Daiviparkriti, que significa naturaleza divina ó primordial.
FOHAT (sáns.). Teo. Energía vital y dinámica, luz primordial, poder formativo y destructivo incesante, la síntesis de las muchas formas de fenómenos electromagenticos. Fuerza primaria fundamental que ha creado la vida propulsando la substancia cósmica inerte a la actividad.H.P. Blavatsky, la define diciendo que es la fuerza inteligente que enlaza el espíritu con la materia. Es el puente por el que las ideas de la Mente Divina pasan a imprimirse en la sustancia cósmica como leyes de la naturaleza.
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