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Oración de Citraketu al Señor Anantadeva

Page history last edited by Juan Castañeira 10 years, 12 months ago

 

Oración de Citraketu al Señor Anantadeva

 

 

VERSO 34

 

citraketur uv€ca

 

ajita jitaƒ sama-matibhiƒ

 

s€dhubhir bhav€n jit€tmabhir bhavat€

 

vijit€s te 'pi ca bhajat€m

 

ak€m€tman€ˆ ya €tmado 'ti-karuŠaƒ

 

 

citraketuƒ uv€ca—el rey Citraketu dijo; ajita—¡oh, mi inconquistable Señor!; jitaƒ—conquistado; sama-matibhiƒ—por personas que han conquistado la mente; s€dhubhiƒ—los devotos; bhav€n—Tu Señoría; jita-€tmabhiƒ—que han controlado perfectamente los sentidos; bhavat€—por Ti; vijit€ƒ—conquistados; te—ellos; api—también; ca—y; bhajat€m—para aquellos que se ocupan siempre en Tu servicio; ak€ma-€tman€m—sin estar motivados por el beneficio material; yaƒ— quien; €tma-daƒ—que Te das a Ti mismo; ati-karuŠaƒ—muy misericordioso.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Citraketu dijo: ¡Oh, Señor inconquistable!, aunque nadie puede conquistarte, ciertamente eres conquistado por los devotos que controlan la mente y los sentidos. Ellos pueden tenerte bajo control porque Tú otorgas Tu misericordia sin causa a los devotos que no desean de Ti ningún beneficio material. En verdad, Tú Te entregas a Tus devotos, y, debido a ello, también Tú posees pleno control sobre ellos.

 

 

VERSO 35

 

tava vibhavaƒ khalu bhagavan

 

jagad-udaya-sthiti-lay€d…ni

 

viva-sjas te 'ˆ€ˆ€s

 

tatra m€ spardhanti pthag abhimaty€

 

 

tava—Tus; vibhavaƒ—opulencias; khalu—en verdad; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; jagat—de la manifestación cósmica; udaya—la creación; sthiti—sostenimiento; laya-€d…ni—disolución, etc.; viva-sjaƒ—los creadores del mundo manifestado; te—ellos; aˆa-aˆ€ƒ—partes de Tu porción plenaria; tatra—en eso; m€—en vano; spardhanti—rivales entre sí; pthak—de separación; abhimaty€—por un concepto falso.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Mi querido Señor, esta manifestación cósmica, y su creación, mantenimiento y aniquilación, no son más que Tus opulencias. El Señor Brahm€ y los demás creadores son sólo pequeñas partes de una parte de Ti, de modo que su poder parcial de crear no les convierte en Dios […vara]. Por lo tanto, su conciencia de sí mismos como Señores autónomos se debe únicamente al prestigio falso, y no tiene el menor valor.

 

 

VERSO 36

 

param€Šu-parama-mahatos

 

tvam €dy-ant€ntara-vart… traya-vidhuraƒ

 

€d€v ante 'pi ca sattv€n€ˆ

 

yad dhruvaˆ tad ev€ntar€le 'pi

 

 

parama-aŠu—de la partícula atómica; parama-mahatoƒ—y de lo más grande (el resultado de la combinación de átomos); tvam—Tú; €di-anta—tanto al principio como al final; antara—y en la etapa intermedia; vart…—que existes; traya-vidhuraƒ—aunque no tienes principio, fase intermedia ni final; €dau—en el comienzo; ante—al final; api—también; ca—y; sattv€n€m—de todas las existencias; yat—lo cual; dhruvam—permanente; tat—eso; eva—sin duda; antar€le—en la etapa intermedia; api—también.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Tú existes en el comienzo, en la etapa intermedia y al final de todo cuanto existe, desde la más diminuta partícula de la manifestación cósmica, el átomo, hasta los gigantescos universos y la energía material total. Sin embargo, Tú eres eterno, pues no tienes principio, etapa intermedia ni final. Tu existencia puede percibirse en esas tres fases; así pues, eres permanente. Cuando la manifestación cósmica no existe, Tú existes como potencia original.

 

 

VERSO 37

 

kity-€dibhir ea kil€vtaƒ

 

saptabhir daa-guŠottarair aŠa-koaƒ

 

yatra pataty aŠu-kalpaƒ

 

sah€Ša-ko˜i-ko˜ibhis tad anantaƒ

 

 

kiti-€dibhiƒ—por los elementos del mundo material, comenzando con la tierra; eaƒ—este; kila—en verdad; €vtaƒ—cubierto; saptabhiƒ—siete; daa-guŠa-uttaraiƒ—cada una diez veces mayor que la precedente; aŠa-koaƒ—universo en forma de huevo; yatra—en quien; patati—cae; aŠu-kalpaƒ—como un diminuto átomo; saha—con; aŠa-ko˜i-ko˜ibhiƒ—millones de esos universos; tat—por lo tanto; anantaƒ—(se Te llama) ilimitado.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Cada universo está cubierto por siete capas: tierra, agua, fuego, aire, cielo, la energía total y el ego falso, cada una de las cuales es diez veces mayor que la precedente. Existen infinidad de universos además de éste, los cuales, aunque ilimitadamente grandes, son como átomos que Se desplazan en Ti. Por ello se dice que eres ilimitado [ananta].

 

 

VERSO 38

 

viaya-to nara-paavo

 

ya up€sate vibh™t…r na paraˆ tv€m

 

te€m €ia …a

 

tad anu vinayanti yath€ r€ja-kulam

 

 

viaya-taƒ—ansiosos de disfrutar de los sentidos; nara-paavaƒ—hombres como animales; ye—quienes; up€sate—adoran con gran pompa; vibh™t…ƒ— pequeñas partículas del Señor Supremo (los semidioses); na—no; param—al Supremo; tv€m—Tú; te€m—de ellos; €iaƒ—las bendiciones; …a—¡oh, controlador supremo!; tat—ellos (los semidioses); anu—después; vinayanti— serán destruidos; yath€—tal y como; r€ja-kulam—aquellos que son sostenidos por el gobierno (cuando el gobierno cae).

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

¡Oh, Señor! ¡oh, Supremo!, las personas sin inteligencia que adoran a los diversos semidioses, sedientas de disfrute material, no son mejores que animales con forma humana. Debido a sus propensiones animales, en lugar de adorar a Tu Señoría, adoran a los insignificantes semidioses, que son pequeñas chispas de Tu gloria. Con la destrucción del universo entero, son destruidos también los semidioses, y con ellos sus bendiciones, que se desvanecen como la nobleza cuando un rey pierde su poder.

 

 

VERSO 39

 

k€ma-dhiyas tvayi racit€

 

na parama rohanti yath€ karambha-b…j€ni

 

jñ€n€tmany aguŠamaye

 

guŠa-gaŠato 'sya dvandva-j€l€ni

 

 

k€ma-dhiyaƒ—deseos de complacer los sentidos; tvayi—en Ti; racit€ƒ— realizados; na—no; parama—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; rohanti—crecen (producen otros cuerpos); yath€—tal y como; karambha-b…j€ni—semillas esterilizadas o fritas; jñ€na-€tmani—en Ti, cuya existencia se da en pleno conocimiento; aguŠa-maye—que no se ve afectada por las cualidades materiales; guŠa-gaŠataƒ—de las cualidades materiales; asya—de una persona; dvandva-j€l€ni—las redes de la dualidad.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

¡Oh, Señor Supremo!, si Te adoran a Ti, que eres la fuente de todo conocimiento y eres trascendental a las cualidades materiales, esas personas obsesionadas por deseos materiales de complacer los sentidos a través de la opulencia material, no tendrán que nacer de nuevo en el mundo material, del mismo modo que las semillas esterilizadas o fritas no germinan. Las entidades vivientes están sujetas al ciclo de nacimientos y muertes porque están condicionadas bajo la influencia de la naturaleza material; Tú, sin embargo, eres trascendental, y, por ello, aquel que siente inclinación por relacionarse contigo en el plano trascendental escapa a los condicionamientos de la naturaleza material.

 

 

VERSO 40

 

jitam ajita tad€ bhavat€

 

yad€ha bh€gavataˆ dharmam anavadyam

 

nikiñcan€ ye munaya

 

€tm€r€m€ yam up€sate 'pavarg€ya

 

 

jitam—conquistado; ajita—¡oh, inconquistable!; tad€—entonces; bhavat€— por Tu Señoría; yad€—cuando; €ha—hablaste; bh€gavatam—que ayuda al devoto a acercarse a la Suprema Personalidad de Dios; dharmam—el proceso religioso; anavadyam—sin falta (libre de contaminación); nikiñcan€ƒ—que no tienen deseo de ser felices con opulencias materiales; ye—aquellos que; munayaƒ—grandes filósofos y sabios excelsos; €tma-€r€m€ƒ—que están satisfechos en sí mismos (perfectamente conscientes de su posición constitucional como sirvientes eternos del Señor); yam—a quien; up€sate—adoran; apavarg€ya—para obtener la liberación del cautiverio material.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

¡Oh, inconquistable!, cuando enunciaste el bh€gavata-dharma, que es el sistema religioso inmaculado para obtener el refugio de Tus pies de loto, ésa fue Tu victoria. Personas libres de deseos materiales, como los Kum€ras, que son sabios satisfechos en sí mismos, Te adoran a fin de liberarse de la contaminación material. En otras palabras, aceptan el proceso de bh€gavata-dharma para alcanzar el refugio de Tus pies de loto.

 

 

VERSO 41

 

viama-matir na yatra nŠ€ˆ

 

tvam aham iti mama taveti ca yad anyatra

 

viama-dhiy€ racito yaƒ

 

sa hy aviuddhaƒ kayiŠur adharma-bahulaƒ

 

 

viama—no ecuánime (tu religión, mi religión; mi credo, tu credo); matiƒ— conciencia; na—no; yatra—en la cual; nŠ€m—de la sociedad humana; tvam— tú; aham—yo; iti—así; mama—mío; tava—tuyo; iti—así; ca—también; yat—que; anyatra—en otro lugar (en sistemas religiosos distintos al bh€gavata-dharma); viama-dhiy€—por esa inteligencia no ecuánime; racitaƒ—hecho; yaƒ—ese que; saƒ—ese sistema de religión; hi—en verdad; aviuddhaƒ—no puro; kayiŠuƒ— temporal; adharma-bahulaƒ—lleno de irreligión.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Con excepción del bh€gavata-dharma, todas las formas de religión están llenas de contradicciones y dominadas por conceptos ligados a los resultados fruitivos y a las diferencias entre «tú» y «yo», y «tuyo» y «mío». No es ésa la conciencia de los seguidores del ®r…mad-Bh€gavatam. Ellos son conscientes de KŠa, pues consideran que ellos son de KŠa y que KŠa es de ellos. Existen otros sistemas religiosos de baja clase, basados en la expectativa de matar a los enemigos o de obtener poder místico; sin embargo, esos sistemas religiosos, llenos de pasión y de envidia, son impuros y temporales. Llenos como están de envidia, lo están también de irreligión.

 

 

VERSO 42

 

kaƒ kemo nija-parayoƒ

 

kiy€n v€rthaƒ sva-para-druh€ dharmeŠa

 

sva-droh€t tava kopaƒ

 

para-samp…ay€ ca tath€dharmaƒ

 

 

kaƒ—qué; kemaƒ—beneficio; nija—hacia sí mismo; parayoƒ—y hacia los demás; kiy€n—cuánto; v€—o; arthaƒ—objetivo; sva-para-druh€—que siente envidia del que actúa y de los demás; dharmeŠa—con el sistema religioso; sva-droh€t—de sentir envidia del propio ser; tava—de Ti; kopaƒ—ira; para-samp…ay€—por causar dolor a otros; ca—también; tath€—así como; adharmaƒ—irreligión.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Un sistema religioso que suscita envidia hacia nosotros mismos y hacia los demás, ¿cómo puede ser beneficioso ni para nosotros ni para ellos? ¿Qué hay de auspicioso en seguir ese sistema?, ¿qué se puede ganar en realidad? Aquel que hace sufrir a los demás o que, por envidia de sí mismo, causa su propio sufrimiento, enciende Tu ira y está practicando irreligión.

 

 

VERSO 43

 

na vyabhicarati tavek€

 

yay€ hy abhihito bh€gavato dharmaƒ

 

sthira-cara-sattva-kadambev

 

apthag-dhiyo yam up€sate tv €ry€ƒ

 

 

na—no; vyabhicarati—falla; tava—Tuya; …k€—supervisión; yay€—por la cual; hi—en verdad; abhihitaƒ—declaradas; bh€gavataƒ—en relación con Tus instrucciones y actividades; dharmaƒ—principio religioso; sthira—inmóviles; cara—móviles; sattva-kadambeu—entre las entidades vivientes; apthak-dhiyaƒ— que no hacen distinciones; yam—que; up€sate—siguen; tu—ciertamente; €ry€ƒ— aquellos que son avanzados en la civilización.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Mi querido Señor, en el ®r…mad-Bh€gavatam y en la Bhagavad-g…t€ se nos instruye acerca de nuestro deber prescrito conforme a Tu punto de vista, que nunca se aparta del objetivo supremo de la vida. Aquellos que cumplen con sus deberes prescritos bajo Tu supervisión, con actitud ecuánime hacia todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y sin considerar a unas más elevadas que otras, reciben el nombre de €ryas. Esos €ryas Te adoran a Ti, la Suprema Personalidad de Dios.

 

 

VERSO 44

 

na hi bhagavann agha˜itam idaˆ

 

tvad-daran€n nŠ€m akhila-p€pa-kayaƒ

 

yan-n€ma sakc chravaŠ€t

 

pukkao 'pi vimucyate saˆs€r€t

 

 

na—no; hi—en verdad; bhagavan—¡oh, mi Señor!; agha˜itam—no ha ocurrido; idam—esto; tvat—de Ti; daran€t—por ver; nŠ€m—de todos los seres humanos; akhila—todos; p€pa—de pecados; kayaƒ—aniquilación; yat-n€ma—cuyo nombre; sakt—sólo una vez; ravaŠ€t—por escuchar; pukkaaƒ—la clase más baja, el caŠ€la; api—también; vimucyate—se libera; saˆs€r€t—del enredo de la existencia material.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Mi querido Señor, no es imposible que una persona se libere de toda la contaminación material con sólo verte. Pero, no hablemos ya de verte en persona: por el simple hecho de escuchar una sola vez el santo nombre de Tu Señoría, incluso los caŠ€las, los hombres de más baja clase, se liberan de toda su contaminación material. Teniendo esto en cuenta, ¿cómo no va a liberarse de la contaminación material alguien que Te vea?

 

 

VERSO 45

 

atha bhagavan vayam adhun€

 

tvad-avaloka-parim˜€aya-mal€ƒ

 

sura-iŠ€ yat kathitaˆ

 

t€vakena katham anyath€ bhavati

 

 

atha—por lo tanto; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; vayam— nosotros; adhun€—en el momento actual; tvat-avaloka—por verte; parim˜a— borrados; €aya-mal€ƒ—deseos contaminados en el corazón; sura-iŠ€—por el gran sabio de los semidioses (N€rada); yat—lo que; kathitam—es hablado; t€vakena—quien es Tu devoto; katham—cómo; anyath€—de otra forma; bhavati—puede ser.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Por esa razón, mi querido Señor, el simple hecho de verte ha borrado toda la contaminación de las actividades pecaminosas que, con sus resultados de apego material y deseos de disfrute, llenaban siempre mi mente y lo más profundo de mi corazón. Ninguna predicción del gran sabio N€rada Muni puede dejar de cumplirse. En otras palabras, he obtenido Tu audiencia gracias a las instrucciones de N€rada Muni.

 

 

VERSO 46

 

viditam ananta samastaˆ

 

tava jagad-€tmano janair ih€caritam

 

vijñ€pyaˆ parama-guroƒ

 

kiyad iva savitur iva khadyotaiƒ

 

 

viditam—bien conocido; ananta—¡oh, ilimitado!; samastam—todo; tava—a Ti; jagat-€tmanaƒ—que eres la Superalma de todas las entidades vivientes; janaiƒ— por las masas de gente, o todas las entidades vivientes; iha—dentro del mundo material; €caritam—realizado; vijñ€pyam—para ser informado; parama-guroƒ—a la Suprema Personalidad de Dios; kiyat—cuánto; iva—ciertamente; savituƒ—al Sol; iva—como; khadyotaiƒ—luciérnagas.

 

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

¡Oh, ilimitada Suprema Personalidad de Dios!, Tú conoces bien todo lo que la entidad viviente hace en el mundo material, pues eres la Superalma. En presencia del Sol, la luz de la luciérnaga no puede revelarnos nada. Del mismo modo, en Tu presencia no hay nada que yo pueda dar a conocer, puesto que Tú lo conoces todo.

 

 

VERSO 47

 

namas tubhyaˆ bhagavate

sakala-jagat-sthiti-layodaye€ya

duravasit€tma-gataye

kuyogin€ˆ bhid€ paramahaˆs€ya

 

 

namaƒ—toda reverencia; tubhyam—a Ti; bhagavate—Tu Señoría; sakala—toda; jagat—de la manifestación cósmica; sthiti—del sustento; laya—disolución; udaya—y creación; …€ya—al Señor Supremo; duravasita—imposible de entender; €tma-gataye—cuya propia posición; ku-yogin€m—de aquellos que están apegados a los objetos de los sentidos; bhid€—por el erróneo concepto del separatismo; parama-haˆs€ya—al supremo puro.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Mi querido Señor, Tú eres el creador, el sustentador y el aniquilador de la manifestación cósmica, pero las personas que son demasiado materialistas y que lo ven todo desde el prisma del separatismo no tienen ojos para verte. No pueden comprender Tu verdadera posición, y por lo tanto llegan a la conclusión de que la manifestación cósmica no depende de Tu opulencia. Mi Señor, Tú eres el supremo puro, y gozas de plenitud en las seis opulencias. Por ello Te ofrezco respetuosas reverencias.

 

 

VERSO 48

 

yaˆ vai vasantam anu viva-sjaƒ vasanti

 

yaˆ cekit€nam anu cittaya uccakanti

 

bh™-maŠalaˆ sarap€yati yasya m™rdhni

 

tasmai namo bhagavate 'stu sahasra-m™rdhne

 

 

yam—a quien; vai—en verdad; vasantam—esforzarse; anu—después; viva-sjaƒ—los directores de la manifestación cósmica; vasanti—también se esfuerzan; yam—a quien; cekit€nam—percibir; anu—después; cittayaƒ—todos los sentidos de adquisición de conocimiento; uccakanti—perciben; bh™-maŠalam—el gran universo; sarap€yati—se vuelven como semillas de mostaza; yasya—de quien; m™rdhni—sobre la cabeza; tasmai—a Él; namaƒ—reverencias; bhagavate—la  Suprema Personalidad de Dios, pleno en las seis opulencias; astu—que haya; sahasra-m™rdhne—que tiene miles de capuchas.

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

Mi querido Señor, sólo después de Tú esfuerzo se ocupan en sus actividades el Señor Brahm€, Indra y los demás directores de la manifestación cósmica; y los sentidos, mi Señor, sólo comienzan a percibir una vez que Tú has percibido la energía material. La Suprema Personalidad de Dios sostiene todos los universos sobre Sus cabezas como si fuesen semillas de mostaza. Yo Te ofrezco respetuosas reverencias a Ti, esa Suprema Personalidad, que tienes miles de cabezas.

 

 

VERSO 49

 

r…-uka uv€ca
saˆstuto bhagav€n evam
anantas tam abh€ata
vidy€dhara-patiˆ pr…ta
citraketuˆ kur™dvaha

 

 

r…-ukaƒ uv€ca—®r… ®ukadeva Gosv€m… dijo; saˆstutaƒ—ser adorado; bhagav€n—la Suprema Personalidad de Dios; evam—de este modo; anantaƒ— el Señor Ananta; tam—a él; abh€ata—contestó; vidy€dhara-patim—al rey de los vidy€dharas; pr…taƒ—muy complacido; citraketum—al rey Citraketu; kuru-udvaha—¡oh, joya de la dinastía Kuru, Mah€r€ja Par…kit!

 

 

TRADUCCIÓN

 

 

®ukadeva Gosv€m… continuó: El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, Anantadeva, muy complacido con las oraciones de Citraketu, el rey de los vidy€dharas, respondió de la siguiente manera, ¡oh, Mah€r€ja Par…kit, joya de la dinastía Kuru!

 

 

(S.B. 6.16.34-48)

 

 

 

 

 

 

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